HAN FEI ZI (i. e. 280-233 körül), vagy Han Fei mester, a késő Háborúzó Államok korának (i. e. 403-221) kínai filozófusa, aki egy sor korábbi eszme fő megszilárdítója és leghatásosabb szószólója volt, amelyeket később a “legalizmus” (fajia ) elnevezéssel illettek. A történeti beszámolók szerint a viszonylag gyenge Han állam nemes leszármazottja volt, és írásait a Han kormányzásának alkalmatlanságára válaszul alkotta meg, miután nem sikerült elnyernie az uralkodó fülét. Később követként küldték a nagyhatalmú nyugati Csin államba, ahol végül politikai intrikákba keveredett, és öngyilkosságra kényszerült, mindössze tizenkét évvel a kínai világ Csin általi egyesítése előtt. Han Fei Zi könyve ötvenöt önálló esszéből és anekdotagyűjteményből áll, amelyek többségét valószínűleg Han Fei írta a Csinbe való utazása előtt, és végül egyetlen, a szerző nevét viselő műben állították össze; néhány kivételtől eltekintve a mű nagy része hitelesnek tekinthető. Han Fei legalább annyira ismert világos írásmódjáról és meggyőző érvelési stílusáról, mint magáról a filozófiájáról, és írásai tele vannak a korai Kína legmegragadóbb és legillusztratívabb történeteivel és analógiáival.
Han Fei fő “legalista” elődei közé tartozott Shang Yang (i.e. 390-338 körül), Shen Buhai (i.e. 400-337 körül) és Shen Dao (fl. i. e. IV. század), akik – a fő eszméik hagyományos, bár túlságosan pontos kategorizálása szerint – olyan fogalmakkal álltak elő, mint a világos törvények szigorú érvényesítésén keresztül történő uralkodás (fa ), a tisztviselők bürokratikus módszerrel történő irányítása (shu ) és az előnyös helyzetre való támaszkodás (shi ), amelyek mindegyike, így vagy úgy, de utat talált Han Fei gondolkodásába. Han Fei lazán kötődött a Huang-Lao hagyományhoz is, és hatással volt rá Laozi könyve (Dao de jing ), amelyből ő és elődei a nem cselekvés (wuwei) kifejezést kölcsönözték az ideális uralkodó magatartásának leírására. A legközvetlenebb módon Han Fei állítólag a konfuciánus filozófus, Xunzi tanítványa is volt, bár ha ez igaz, akkor végül sok tekintetben radikálisan eltért tanítójától.
Ha Han Fei bármit is örökölt Xunzitól, az minden bizonnyal az a gondolat volt, hogy az emberi természet, ha magára hagyják, csak harc és káosz felé vezeti az embereket, mivel az emberek hajlamosak a saját érdekeik szerint cselekedni (amit Han Fei számára az is bizonyít, hogy az emberek általában gratuláltak egymásnak, ha fiú született, de néha megölték a gyermeket, ha az egy “haszontalan” lány volt). Mindketten azt az analógiát alkalmazták, hogy a természetben ritkán találunk tökéletesen egyenes vagy tökéletesen lekerekített fát, és így ahogyan az embernek ácsszerszámokra van szüksége ahhoz, hogy a fából nyilakat vagy kerekeket formáljon, úgy az uralkodónak is hasonló eszközökre van szüksége az emberi viselkedés formálásához a politikai rend és stabilitás elérése érdekében. Míg azonban Xunzi számára ezek az eszközök mindenekelőtt a rituálékon, zenén és erkölcsi meggyőzésen keresztül történő nevelésben rejlettek, addig Han Fei számára csak a büntetések kényszerítő ereje és a jutalmak vonzása volt a célravezető, mivel az emberség és az illendőség (renyi ) konfuciánus erényeit az emberi természet taníthatatlan aspektusainak tekintette, amelyekkel csak az emberek egy kis kisebbsége rendelkezett. Így csak a hatalom uralma hozhatta volna összhangba az egész államot: “Mert a bölcs nem úgy uralkodik, hogy arra számít, hogy az emberek jót tesznek neki, hanem inkább kihasználja a rosszra való képtelenségüket….A módszer uralkodója nem a véletlen jóságot követi, hanem az elkerülhetetlenség útját valósítja meg” (Xianxue). Hasonlóképpen, Han Fei óva inti az uralkodót attól, hogy arra törekedjen, hogy “megnyerje az emberek szívét”, mert az emberek, akárcsak a gyerekek, nem értik, mi a végső soron jó számukra, és milyen nehézségeket kell elviselni ahhoz, hogy ezt elérjék.
Han Fei írásai gyakran az ellenfelei által támogatott vagy bátorított általános nézetek és gyakorlatok elleni polémia formáját öltik, és arra összpontosítanak, hogy megmutassák az ezekben a rivális filozófiákban rejlő ellentmondásokat, a két legjelentősebb a konfuciánusoké és a mohamedánoké. Han Fei például erőteljesen megkérdőjelezte közös ragaszkodásukat ahhoz, hogy a jelen uralkodói ragaszkodjanak az ősi bölcs királyok útjaihoz, azzal az indokkal, hogy azok az utak túl távoliak ahhoz, hogy megismerhetők legyenek (amint azt az ugyanezen ősi modelleknek tulajdonított, egymásnak ellentmondó filozófiáik is bizonyítják), és hogy eleve ostobaság vakon követni a múlt útjait, tekintve, hogy a korábbi körülmények ma már nem érvényesek. “Így a bölcsnek nem célja sem az ősi művelése, sem az állandóan elfogadható dolgok utánzása” (Wudu ); azáltal, hogy megmutatja, hogy a körülmények folyamatosan változnak, és mindig is így tettek, Han Fei a történelmi távlatok érzékelését szorgalmazza riválisai történelmi állandóságra vonatkozó nézeteivel szemben. Így Han Fei uralkodó ahelyett, hogy a korábbi királyok dicséretére pazarolná az időt, csak a gyakorlati bölcsességnek adna hitelt, hogy miként lehet a jelenben rendet teremteni. Han Fei ugyanis úgy látta, hogy az uralkodók általános tendenciája, hogy a saját érdekeikből cselekvő okos rábeszélők elcsábítják őket, és ezáltal olyan értékeket jutalmaznak és olyan tulajdonságokat támogatnak, amelyek nem szolgálják az állam javát, ami nyilvánvalóan a káosz receptje. Ebből kiindulva a gyakorlati alkalmazhatóság kérdése mindig is az ő lakmuszpapírja volt, amely alapján megítélte bármely doktrína értékét. Példa erre a jóléti politika elleni érvelése, amely azért bukik meg, mert a gazdagok megadóztatása a szegényeknek való adakozás érdekében csak a pazarlást és a tunyaságot ösztönzi a szorgalom és a takarékosság rovására; hasonló módon elítéli a személyes integritás társadalmi javak rovására történő értékelését, az iskolai műveltséget a mezőgazdasági termelés rovására, és a magánbosszút a katonai bátorság rovására.
Han Fei saját, gazdagságra, erőre és társadalmi rendre irányuló programjának középpontjában világos törvények és a jutalmak és büntetések változatlan rendszere – az állam “két fogantyúja” – állt, amelyet szigorúan alkalmaztak a társadalom minden tagjára. Ha az emberek eredendően hajlamosak voltak arra, hogy saját érdekeikből cselekedjenek, akkor bizonyára csak a jutalmak csábítása vagy a büntetések utálata ösztönözhette őket a megfelelő cselekvésre, vagy tarthatta vissza őket a rossz cselekedetek elkövetésétől. Han Fei szerint ugyanilyen fontos volt, hogy ez a “két fogantyú” szilárdan magának az uralkodónak a kezében legyen, és hogy a valódi hatalma soha ne szálljon át a minisztereire. Az a módszer, amellyel az uralkodó így teljes mértékben kihasználhatta hatalmát és pozícióját, a “nevek” és a “valóság” (xingming ) összehangolásának gyakorlatát jelentette, azt, hogy a miniszterek elvégezhettek minden munkát a pontosan körülhatárolt hatáskörükön belül – mindegyikük egyéni tehetségének megfelelően -, és teljesítményüket kizárólag az alapján ítélték meg, hogy tényleges teljesítményük mennyire felelt meg az általuk javasolt vagy kiosztott feladatoknak. És hogy biztosítsák e módszer hatékonyságát, és így elkerüljék annak lehetőségét, hogy a miniszterek az uralkodó érdekeitől eltérő érdekek alapján cselekedjenek, szükség volt egy pártatlan és változatlan előléptetési és elmarasztalási rendszerre, amely teljes egészében ezen a módszeren alapult.
A sikeres uralkodás kulcsa Han Fei számára tehát abban rejlett, hogy az uralkodó mindig sérthetetlen normák szerint cselekedett, és soha nem avatkozott bele a gyakorlati ügyintézésbe, vagy hozott politikai döntéseket személyes alapon. Az uralkodó rendelkezésére álló jogi módszerek a kormányzás precíziós eszközei, amelyekről még a legbölcsebb uralkodó sem mondhat le, nehogy hatalmának és stabilitásának elvesztését kockáztassa. Ebben a tekintetben Han Fei (Shen Buhai nyomán) a Laozi Daóját és nemcselekvését még egyértelműbben a bölcs kormányzás elvei mellé állította, amelyben az ideális uralkodót költői módon úgy írta le, mint egy céltudatosan titokzatos és kiismerhetetlen entitást, aki egyszerűen nyugodt nyugalomban várja, hogy az ügyek maguktól megoldódjanak: “Üres, ő ismeri a valóságok valódi természetét; mégis ő az egyenesség forrása a mozgásban lévők számára” (Zhu dao ). Han Fei számára az ilyen kifejezések semmiképpen sem a magasztos ködösség állapotát jelképezték – amit ő kifejezetten ellenzett -, hanem mindig a politikai irányítás konkrét és hatékony eszközévé váltak.
Bár maga Han Fei szerencsétlen véget ért Qinben, az írásaiban képviselt gondolatok közül sokat később átvettek a rövid életű Qin-dinasztia (i. e. 221-206) “legalista” politikájában. Miután némi módosításon mentek keresztül, hamarosan kibékültek és keveredtek a konfuciánus gondolkodással, hogy a nyugati Han (i. e. 206-9 ce) és az azt követő dinasztiák ortodox “konfucianizmusának” központi elemét képezzék, és így – némileg eltérő formában – tovább éltek, hogy hatásukat az egész császári Kínában, sőt, még más formában, napjainkban is érvényesüljenek.
Vö. még
Legalizmus.
Bibliográfia
Goldin, Paul. “Han Fei tanítása az önérdekről”. Asian Philosophy 11, no. 3 (2001): 151-160.
Landers, James R. “Han Fei’s Legalism and Its Impact on the History of China”. In Critical Essays on Chinese Literature, szerkesztette William H. Nienhauser Jr., pp. 101-112. Hong Kong, 1976.
Liao, W. K., trans. The Complete Works of Han Fei Tzu: A kínai legalizmus klasszikusa. 2 vols. London, 1939-1959. A teljes szöveg teljes fordítása.
Liu, Yongping. A kínai jog eredete: Büntető és közigazgatási jog a korai fejlődésében. Hong Kong, 1998. Lásd a hatodik fejezetet: “A legalisták jogelméletei.”
Lundahl, Bertil. Han Fei Zi: Az ember és a mű. Stockholm, 1992.
Waley, Arthur. A gondolkodás három útja az ókori Kínában. London, 1939; Garden City, N.Y., 1956. Tartalmazza Han Fei gondolatainak lefordított részeit és tárgyalását.
Wang, Hsiao-po, and Leo S. Chang. Han Fei politikai elméletének filozófiai alapjai. Honolulu, 1986.
Watson, Burton. Han Fei Tzu: Basic Writings. New York, 1964. Tizenkét fejezet kiváló fordítása plusz bevezetés.
Yang, Kuan. “Han Fei elmélete a ‘jogállamiságról’ progresszív szerepet játszott”. Chinese Studies in Philosophy 10, no. 1 (1978): 4-18.
Scott Cook (2005)