Mit értünk faj, etnikum és sokszínűség alatt?
Rasszus
Először is fontos, hogy a fajról két különböző módon gondolkodjunk:
A. Biológiai/genetikai faj: Bárki számára nyilvánvaló, hogy mindannyian különböző fizikai tulajdonságokkal rendelkezünk, és úgy tűnik, hogy ezek földrajzi régiók szerint általában eloszlanak a világon. Az antropológusok eredeti fajfelfogása ezeken a különbségeken és az általuk képviselt régiókon alapult. Természetesen minden egyes ilyen földrajzi régióban vannak más fajhoz tartozó emberek is. Ugyanakkor a DNS-kutatók bebizonyították, hogy a mindannyiunk közötti különbségek valóban parányiak – genetikai állományunk több mint 99%-ban közös.
Amikor az európaiak az 1500-as években elkezdték gyarmatosítani a világot, az embereket három vagy több “faji” csoportba sorolták: Az 1700-as évek végére meglehetősen egységesítették a kazuaszoid, a negroid és a mongoloid csoportokat. A 18. és 19. században végzett további kutatások azonban rávilágítottak, hogy ez a rendszer túl egyszerű ahhoz, hogy hasznos legyen. Az evolúció elméletének és a világ népességei között megfigyelt eltérések összeegyeztetésére törekedve néhány antropológus az 1950-es években új faji osztályozási rendszert dolgozott ki. Az embereket földrajzi fajoknak nevezett nagy kategóriákba sorolták, amelyek hasonló tulajdonságokkal rendelkező populációk gyűjteményei. Ezek azonban nem adnak magyarázatot arra, hogy a különböző rasszokhoz tartozó emberek miért rendelkezhetnek azonos bőrszínnel, hasonló arcvonásokkal, de különböző színű bőrrel, és más, a “faji” osztályozáson átívelő fizikai jellemzőkkel. A biológia és az antropológia területén a “biológiai” faj az emberek osztályozásának módjaként kiesett a népszerűségből. A 20. század végén a vércsoportminták, más genetikai rendszerek, később pedig a DNS vizsgálata nem talált összefüggést a faji csoportokkal. Valójában “a modern kutatások arra a következtetésre jutottak, hogy a faj fogalmának nincs biológiai érvényessége” (Google “Race | Human.” Encylopaedia Brittanica Online. Ez a weboldal egy érdekes, széleskörű, rövid cikksorozat a faj és az etnikum jelentéséről a világon és a történelem során)
B. A faj mint társadalmi konstrukció: Az is igaz, hogy sok, de nem minden kultúrában a fizikai megjelenés valóban társadalmi jelentéseket hordoz, amelyek lehetnek negatívak vagy pozitívak. A társadalmilag konstruált faji megkülönböztetések hosszú idő alatt alakulnak ki, csakúgy, mint a vallás, a nyelv, a családi struktúrák vagy a fizikai vagy mentális kihívások társadalmi megítélése. Ezek tanult viselkedések, nem pedig genetikai tulajdonságok.
1) A faj mint negatív társadalmi konstrukció: a fizikai megjelenést megkülönböztetésre, kirekesztésre, kihasználásra, visszaélésre és/vagy profilalkotásra használják, mint például az oktatási rendszerekben, a közlekedési és bűnügyi rendszerekben, a lakás- és banki/jelzáloghitelezésben, valamint az orvosi ellátásban. A fizikai megjelenés lehetővé teszi, hogy bizonyos embercsoportok úgy érezhessék, hogy ők az egyetlen “igazi” polgárok, hogy ők “jobbak” másoknál, akiket “kevesebbnek” éreztetnek, mint teljes jogú polgárokat. A társadalmilag konstruált faji hovatartozásnak sajnálatos következményei voltak a világtörténelem során. Az USA-ban az ún. az 1700-as és 1800-as években az amerikai indiánok/ bennszülöttek elszigetelését, kiszorítását, sőt kiirtását és a rabszolgaság intézményét; az afroamerikaiak, mexikóiak, amerikai indiánok és ázsiaiak elkülönítését az 1800-as és 1900-as években; a “vad mexikói faj” széles körű becsmérlését, amely a “manifeszt végzet”, a nyugati terjeszkedésünk és Mexikó északi harmadának 1848-as elfoglalásának útjában állt; valamint a japán amerikaiak internálását a második világháború alatt.
Mi, akik ma élünk, nem mi hoztuk létre a faji és etnikai megkülönböztetés rendszerét az USA-ban, de örököltük. Nem menekülhetünk előle, mert mindannyian bele vagyunk ágyazódva, és ő is belénk. Az USA-ban nagy előrelépéseket tettünk, de még mindig van mit tanulnunk. Az, hogy egyénként kondicionáljuk magunkat tőle, időt és elkötelezettséget igényel – ez egyenlő a személyes fejlődéssel -, de maga a felfedezés véget nem érő útja a leginkább kifizetődő.
2) A faj mint pozitív társadalmi konstrukció: az ember fizikai megjelenését büszkeségként, a pszichológiai identitás részeként fogjuk fel. Megjegyzendő, hogy bármely adott kultúrában a társadalmilag konstruált faj lehet pozitív szimbólum az egyik csoport számára, ugyanakkor negatív jelző egy másik csoport számára. A leginkább egalitárius társadalmakban minden csoportot egyformán értékesnek és részvételt érdemlőnek fogadnak el. Az ilyen társadalmak valóban ritkák, de követendő mintákat nyújtanak.
A faji hovatartozás a mindenki tanulási folyamatát gazdagító eszköz is lehet, amikor a világ megismerésének módjaként, egyszóval a személyes növekedés és fejlődés stratégiájaként olyan embereket keresünk fel, akiket magunktól különbözőnek érzékelünk. De jegyezzük meg, hogy nem a “biológiai” fajból tanulunk, hanem az adott “faji” csoportban található lehetséges kultúrákból. Mindannyian tanulunk egymás etnikumából.
Ezt értjük a sokszínű tanulási környezet oktatási előnyei alatt. Ez az a mód, ahogyan a nemzeti és nemzetközi vállalatok, valamint az állami és magánügynökségek évszázadok óta strukturálják projektcsapataikat, abban a biztos tudatban, hogy ez a lehető legjobb módja a tanulásnak, ahogyan azt John Dewey amerikai filozófus több mint egy évszázaddal ezelőtt megjegyezte. Dewey az együttműködő tanulást, mint az ötletek legnagyobb változatosságát és gazdagságát előidéző stratégiát támogatta. Bárki, aki látott már egy amerikai indián törzsi tanácsot vagy egy izraeli kibucot működés közben, tudja, hogy ez a koncepció nem csak Dewey-ra és nem csak az amerikai vállalatokra jellemző.
A “faj” és a “rasszizmus” szavak ugyanakkor lehetnek kirekesztőek és befogadóak is. Az afroamerikaiak számára, akik gyarmati projektjeikben a rabszolgaság igazolásaként megtapasztalták a korai európai fajfogalmak ráerőltetését, a faj társadalmi konstrukciója a szó feletti uralom visszavételének eszköze volt a saját feltételeik szerint, valamint a büszkeség és a társadalmi kohézió forrása. Cornel West 1993-as “Race Matters” című könyve meggyőző módon magyarázza el az amerikai történelem következményeit és következményeit napjainkra nézve.
De más amerikai multikulturális csoportok számára a “faj” nem feltétlenül elsődleges, de még csak nem is döntő tényező társadalmi és egyéni identitásuk kialakításában. A nemzetiség és az etnikai hovatartozás sokkal kényszerítőbb tényező lehet.
A latin/asok például magukban foglalják annak a több mint harminc nemzetnek minden “faji” csoportját, ahol spanyolul és portugálul beszélnek, és mégis szorosabban kötődnek a spanyol és portugál gyarmatbirodalom idején kialakult kapcsolatokhoz. Spanyolországnak és Portugáliának már jóval azelőtt is rendkívül multikulturális lakossága volt, hogy Európa és Afrika közötti elhelyezkedésük miatt nemzetekké váltak volna. Az amerikai kontinensen a sokféle őslakossal való találkozás, valamint a világ számos részéből történő későbbi bevándorlás eredményeként a latin/amerikaiak minden lehetséges nemzeti és etnikai csoportból vannak. A történelmi körülmények, a nemzeti származás és az etnikai hovatartozás így közös nyelvvel és néhány átfogó kulturális normával köti össze őket.
Ez ugyanígy igaz az ázsiai amerikaiakra is, akik olyan különböző nemzetekből származnak, mint Törökország, Libanon, Oroszország, India, Kína és Japán. És ugyanez igaz az Afrika számos nemzetéből és törzsi hovatartozásából származó friss amerikai bevándorlókra is. A világ minden tájáról származó keresztényeket, zsidókat és muzulmánokat nem a “faj”, hanem a vallás köti össze. Bennszülött/őslakos népeink identitásuk egy részét az ezen a féltekén évezredekre visszanyúló közös kulturális történelmükből eredeztetik, de sajátos törzsi hovatartozásukat is identitásuk kialakulásának kulcsfontosságú elemének tekintik. A zsidók ellen irányuló megkülönböztetés nem “rasszizmus”, hanem antiszemitizmus. A mexikói amerikaiak ellen irányuló diszkrimináció nem “rasszizmus”, hanem a nemzeti származáson alapul.
Amikor tehát a “rasszista” kifejezést használjuk a diszkrimináció, a bigottság és a verbális és fizikai erőszak minden olyan formájának jellemzésére, amely multikulturális csoportokat céloz meg, szerencsétlen történelmi fogalmakat örökítünk meg, valamint kizárjuk azokat, akik számára a “faj” soha nem határozta meg őket. Ugyanakkor felhígítjuk és csökkentjük az olyan konkrét projektek sürgősségét, mint a Black Lives Matter, ahol a társadalmilag konstruált rassz az egyik fő probléma.”
Dr. Henry Louis Gates Jr., az Alphonse Fletcher Egyetem professzora és a Harvard Egyetem Hutchins Center for African and African American Research igazgatója tizenhét könyvében és tizennégy díjnyertes televíziós dokumentumfilmjében sokatmondóan segített felfedezni e kérdések sokféle jelentését. Ezek közül a legutóbbi a PBS-en futó Finding Your Roots (Találd meg a gyökereidet). “Genealógusok egy csapatával rekonstruálja az őseink által hátrahagyott papírnyomokat, a világ vezető genetikusaival pedig megfejti DNS-ünket, és segít nekünk több ezer évet utazni a múltba, hogy felfedezzük legkorábbi őseink eredetét”, egy sor ismert vendég életének kutatásán keresztül. Kifejezetten ajánlott.
Etnikum:
Az etnikum az emberek másoktól jelentősen különbözőnek tekintett csoportokba vagy kategóriákba sorolására használt kulturális jellemzőkre utal. Az általánosan elismert amerikai etnikai csoportok közé tartoznak többek között az afroamerikaiak, az amerikai indiánok, a latin/amerikaiak, a kínai amerikaiak, az európai/angol amerikaiak, a muszlim amerikaiak, a zsidó amerikaiak. Egyes esetekben az etnikai hovatartozás egy laza csoportidentitást jelent, kevés vagy semmilyen közös kulturális hagyományokkal. Ez a helyzet például sok ír és német amerikai esetében, akik gyakran minimális szimbolikus kötődést mutatnak őseik nemzetiségéhez: néhány étel, “etnikai” öltözködés az ünnepnapokon, némi nyelvhasználat. Ezzel szemben egyes amerikai etnikai csoportok koherens szubkultúrákat alkotnak, közös nyelvvel vagy dialektussal és hagyományokkal. Az újonnan érkezett bevándorló csoportok gyakran megfelelnek ennek a mintának, de az évszázadok óta itt élő csoportok is: Cajunok Louisianában, afroamerikaiak délkeleten, mexikóiak délnyugaton, japánok a csendes-óceáni északnyugaton, zsidók északkeleten.
Nem szabad összekeverni a kisebbség és az etnikai csoport kifejezést. Az etnikai csoportok lehetnek kisebbségben vagy többségben egy népességen belül, és ennek semmi köze ahhoz, hogy “ki volt itt először”. Az, hogy egy csoport kisebbség vagy többség, szintén nem abszolút tény, hanem a csoporttagok és a csoporton kívüliek nézőpontjától függ. Például az Egyesült Államok déli határ menti államainak egyes városaiban a mexikói amerikaiak alkotják a lakosság túlnyomó többségét, és már az 1600-as évek óta így van ez, és ők ellenőrzik a legtöbb fontos társadalmi és politikai intézményt, de az állami és nemzeti kormányok még mindig kisebbségként határozzák meg őket. Az amerikai indiánok, akik már jóval előttünk itt voltak, kisebbségnek számítanak az USA-ban. Egyes etnikai csoportok és egész nemzetek kulturálisan is homogénebbek, mint mások; így kevesebb “kisebbséget” tartalmaznak. Svédország és Korea két lehetséges példa erre.
Sok ember számára azonban az etnikai kategorizálás még mindig kapcsolatot feltételez a biológiai örökség és a kultúra között. Úgy vélik, hogy a biológiai öröklés a kulturális identitás nagy részét meghatározza. Ha ez igaz lenne, akkor például az olyan kulturális jellemzők, mint a nyelvtudás, beleértve az olyan etnikai és regionális változásokat, mint a fekete angol és az angol és más nyelvek (spanyol, arab, navajo, quechua, kínai, szuahéli) közötti kódváltás más típusai, a zenei képesség vagy a vallás a genetikai öröklésből erednének. Ma már tudjuk, hogy ez nem igaz – a “biológiai” faj és a kultúra nem ugyanaz. Az úttörő angol antropológus, Sir Edward Burnett Tylor volt talán az első európai tudós, aki ezt a tényt megértette és nyomtatásban is kimondta. 1871-ben azt írta, hogy a kulturális vonások teljes mértékben tanultak. A csecsemőket röviddel születésük után be lehet helyezni egy másik kultúrába, és alaposan át lehet őket kulturálni, függetlenül bőrszínüktől, testalkatuktól és más feltételezett “faji” jellemzőiktől. Ezt látjuk folyamatosan a nemzetközi örökbefogadásoknál. Két nőnek lehet genetikailag afrikai DNS-e, de nem biztos, hogy ugyanazt a nyelvet beszélik, és más jelentős kulturális mintákban sem osztoznak, mivel nagyon különböző afrikai társadalmakban nevelkedtek. Egy afroamerikai nő az Egyesült Államokban, aki a Szénégálból hozott rabszolgák leszármazottja, kulturálisan sokkal jobban hasonlíthat afroamerikai vagy akár angol-amerikai szomszédjaihoz, mint egy nyugat-afrikai nő Szénégálból, még akkor is, ha mindketten felismerik az onnan származó ruházat, tánc és ételek kulturális mintáit. A vallásuk, az otthonuk, a zenéjük és a munkahelyük valószínűleg egészen más lesz. Azok az amerikaiak viszont, akik nagyon szoros kapcsolatokat tartanak fenn vagy keresnek a történelmi származási régiójukkal, mély hasonlóságokat mutathatnak a származási országukban élőkkel. Az örökséggel kapcsolatos külföldi tanulmányok erőteljes eszközei lehetnek az ilyen kötődések újbóli megteremtésének. Mindez minden amerikai etnikai csoportra igaz, nem csak a multikulturális csoportokra. (Google “Ethnicity vs. Race”)
Diversity:
Egy sokkal tágabb kategória, amely a csoportok közötti kölcsönhatásokat írja le, a sokszínűség. Itt is, mint a többi kategóriában, a puszta jelenlét egy csoportban nem jelenti azt, hogy valódi kölcsönhatás vagy azonosulás van. Gyakran beszélünk sokszínűségről olyan helyzetekben, amikor például afroamerikaiak, amerikai latinók, ázsiaiak, amerikai indiánok és/vagy angol-amerikaiak lépnek kölcsönhatásba egymással. De egy etnikai csoporton belül is óriási lehet a sokféleség, amint azt a Katrina hurrikán által az Öböl-parton kitelepített angol és afroamerikaiak sokféle etnikuma bizonyítja: városi szakemberek, vidéki cajunok, akik francia hatású zydeco zenét játszanak, napszámosok, afrikai, angol-amerikai és latino/a hatású jazz-zenészek és haitiak – nem is beszélve a kubaiakról, Puerto Ricó-iakról és dominikaiakról, akik egyszerre afroamerikaiak és latino/asok. Az amerikai latino/asok, az ázsiai amerikaiak és az amerikai indiánok is nagyon különbözhetnek egymástól nemzeti eredetük, kulturális történelmük és identitásuk alapján: Kubaiak és mexikóiak, libanoniak és kínaiak, navajók és cserokiak.
A média, amely látszólag hozzászokott ahhoz az elképzeléshez, hogy minden történetnek (csak) két oldala van, túlzottan leegyszerűsítette és fekete-fehérre redukálta a Katrina összetett helyzetét, és csak néhány kommentátor jött rá, hogy a sokféle afroamerikai és angol-amerikai etnikai csoport mellett több tízezer más latinó, ázsiai és amerikai indián (és minden lehetséges kombináció) is kitelepült. A média gyakran brutálisan rasszista volt, ami viszont azt mutatta, hogy a nagy stressz idején hogyan térünk vissza kultúránk faji társadalmi konstrukciójához, annak ellenére, hogy nagyon is valós előrelépéseket tettünk egy integráltabb és igazságosabb nemzet felé. Ez mindig ott lapul közvetlenül a felszín alatt, elvakítva minket a társadalmunkat alkotó valóságtól, elvakítva minket a demokráciánk igazságaitól. A közösségi média a közelmúltban nyilvánosságra hozta a gyilkosságokat és a verbális és fizikai erőszak egyéb formáit, amelyek sajnos minden fajhoz és etnikumhoz tartozó emberek ellen és által elkövetett gyilkosságok, és amelyek felhívják a figyelmünket arra a munkára, amelyet még el kell végeznünk.
A sokszínűség utalhat más kategóriákra is, amelyek megosztanak és egyesítenek minket: nem, oktatás, vallás, szexuális irányultság és nemi identitás, fizikai és mentális kihívások, társadalmi osztály, vidéki vs. városi, északi és déli, nemzeti és nemzetközi.
Amikor azonban a vállalatok, kormányzati és magánügynökségek a sokszínűségről beszélnek, leggyakrabban a különböző etnikai és nemi csoportokból származó emberek összefogásával projektcsapatok létrehozására gondolnak. Ez akkor is igaz, ha a csapat a munkaerő-toborzással és -megtartással, a termékek és szolgáltatások tervezésével, a marketinggel vagy akár az arculattal foglalkozik. Évszázadok óta tudják, hogy az eredményességük vagy a szolgáltató ügynökségként való hatékonyságuk a résztvevők minél gazdagabb sokféleségétől függ, hogy a lehető legrövidebb idő alatt a lehető leggazdagabb ötlet- és stratégiakínálatot vonhassák le. Oktatási rendszerünk messze elmaradt a szakmai világtól ezen előnyök felismerésében, de kezdünk felzárkózni. A K-State Tilford Csoportja, amelynek elnöke Dr. Juanita McGowan, erőteljes szerepet játszott egyetemünk fejlődésében. Lásd a “Multikulturális kompetenciák” című dokumentumot ezen a weboldalon, amely az 1990-es évek végén és a 2000-es évek elején az egyetemen az ország néhány vezető vállalatával és ügynökségével folytatott többéves konzultáció, valamint a hallgatói és oktatói fókuszcsoportok eredményeként született.
Ez az, amire gondolunk, amikor a sokszínű tanulási környezet oktatási előnyeiről beszélünk, akár a munkahelyen, a kollégiumban, egy egyetemi bizottságban vagy az osztályban. Ez az a cél, amiért dolgoznunk kell: a sokszínűség nem azért, hogy szétválasszon és kizárjon, hanem hogy együtt tanuljunk és fejlődjünk.
A félelem az, ami visszatart minket. De a félelem túloldalán a felfedezések és lehetőségek gazdag, csodálatos világa fekszik, amelyet erről az oldalról még csak el sem tudunk képzelni.”
Adj magadnak ajándékot. Nyisd meg magad a sokszínűség mint tanulási stratégia gazdagsága előtt.
Doug Benson