“Nem szoktam beleásni magam az emberek magánéletébe. Soha nem is tettem.” Ross Perot 1992 júliusában az ABC Newsnak adott rövid nyilatkozatával véget akart vetni azoknak a vádaknak, amelyek szerint titokban nyomozott az elnökválasztási kampánya önkéntesei után. A vádak véget értek, de nem úgy, ahogy Perot szerette volna. Órákon belül cáfolhatatlan bizonyítékok jelentek meg, amelyek bebizonyították, hogy Perot másokat is felbérelt emberei múltjának vizsgálatára. Másnapra már senkinek sem volt kérdése: Ross Perot hazudott.
És akkor mi van? Nem ez volt az első alkalom, hogy egy politikus hazudott, és nem is az utolsó. Néha a hazugság, a szándékos megtévesztés szándékával tett hamis állítás tökéletes válasznak tűnik: egy testvér hazudik a húga hollétéről a részeg férjnek, aki azzal fenyegetőzik, hogy bántani fogja, egy orvos azt mondja egy depressziós betegnek, hogy 50-50 esélye van a hosszú távú gyógyulásra, amikor biztos benne, hogy csak hat hónapig fog élni, egy fiú a szegényeknek adja néhai édesanyja vagyonát, miután megígérte, hogy tiszteletben tartja a nő kérését, hogy a pénzt a koporsójába tegyék. Amikor megpróbálunk helyesen cselekedni egy nehéz helyzetben, a tökéletes őszinteség másodlagosnak tűnhet az olyan értékek mellett, mint az együttérzés, a tisztelet és az igazságosság. Pedig számos filozófiai és vallási hagyomány már régóta azt állítja, hogy ritkán, vagy egyáltalán nem megengedett a hazugság. Mi tehát az igazság a hazugsággal kapcsolatban?
A filozófus Immanuel Kant szerint a hazugság mindig erkölcsileg helytelen. Azzal érvelt, hogy minden ember “belső értékkel” születik, amit ő emberi méltóságnak nevezett. Ez a méltóság abból a tényből fakad, hogy az emberek egyedülállóan racionális cselekvők, akik képesek szabadon meghozni saját döntéseiket, kitűzni saját céljaikat, és az ész által irányítani magatartásukat. Embernek lenni, mondta Kant, annyit tesz, mint rendelkezni a szabad választás racionális képességével; etikusnak lenni, folytatta, annyit tesz, mint tiszteletben tartani ezt a képességet önmagunkban és másokban.
A hazugság tehát két okból is erkölcsileg helytelen. Először is, a hazugság megrontja emberi mivoltom legfontosabb tulajdonságát: a szabad, racionális döntések meghozatalának képességét. Minden egyes hazugságom ellentmond annak a részemnek, amely erkölcsi értéket ad nekem. Másodszor, a hazugságaim megfosztanak másokat a racionális választás szabadságától. Amikor a hazugságom arra készteti az embereket, hogy másképp döntsenek, mint ahogyan az igazság ismeretében döntenének, akkor megsértettem emberi méltóságukat és autonómiájukat. Kant úgy vélte, hogy ahhoz, hogy magunkat és másokat célként és ne eszközként értékeljük, tökéletes kötelességünk (azaz nincs kivétel), hogy elkerüljük a szabad döntés képességének károsítását, megzavarását vagy visszaélését; más szóval – nincs hazugság.
Egy második nézőpont, az erényetika szintén azt állítja, hogy a hazugság erkölcsileg helytelen, bár kevésbé szigorúan, mint Kant. Ahelyett, hogy a helyes vagy helytelen viselkedést az ész alapján ítélnék meg, és hogy az embereknek mit kellene és mit nem kellene tenniük, az erényetika a jellem fejlődésére összpontosít, vagy arra, hogy az embereknek milyennek kellene lenniük. Az erények a személyek kívánatos tulajdonságai, amelyek arra prediszponálják őket, hogy bizonyos módon cselekedjenek. A méltányosság például olyan erény, amelyre emberi lehetőségeink kiteljesedése érdekében törekedhetünk. Az erényetika szerint erényesnek lenni annyit jelent, mint etikusnak lenni.
Bár az erényetika természete miatt nehéz megítélni az egyes cselekedetek erkölcsösségét, az elmélet hívei általában azért tartják helytelennek a hazugságot, mert az ellentétes a becsületesség erényével. Van némi vita arról, hogy egy másik erény (pl. az együttérzés: a testvér hazugsága a testvére részeg férjének a testvére testi épségéért való együttérzés motiválja) érdekében elmondott hazugság helyes vagy helytelen. Ezt az erények közötti látszólagos konfliktust a legtöbb etikus az erények egységének nevezett fogalommal kezeli. Ez a tan azt állítja, hogy az erényes ember, az az ideális személy, akivé folyamatosan igyekszünk válni, nem valósíthat meg egyetlen erényt sem az összes erény megvalósítása nélkül. Ezért amikor az erények közötti látszólagos konfliktussal szembesülünk, például egy könyörületes hazugsággal, az erényetika azzal bíz meg bennünket, hogy képzeljük el, mit tenne egy ideális személy, és ennek megfelelően cselekedjünk, így az ideális személy erényeit magunkévá tesszük. Lényegében az erényetika akkor tartja erkölcstelennek a hazugságot, ha az egy lépés elfelé, nem pedig afelé a folyamat felé, hogy a lehető legjobb emberré váljunk.
Egy harmadik nézőpont, az utilitarista etika szerint Kant és az erényetika hívei figyelmen kívül hagyják az egyetlen tesztet, amely szükséges egy hazugság erkölcsösségének megítéléséhez – a következmények hasznának és kárának mérlegelését. Az utilitaristák arra az állításra alapozzák érvelésüket, hogy a cselekedetek, beleértve a hazugságot is, akkor erkölcsileg elfogadhatóak, ha az ebből eredő következmények maximalizálják a hasznot vagy minimalizálják a kárt. A hazugság tehát nem mindig erkölcstelen; sőt, ha a hazugság szükséges a haszon maximalizálásához vagy a kár minimalizálásához, erkölcstelen lehet nem hazudni. Az utilitarista etika mindennapi döntéshozatalra való alkalmazása azonban jelentős kihívást jelent: a döntés meghozatala előtt helyesen kell megbecsülnünk cselekedeteink általános következményeit. A következő példa szemlélteti, hogy mit kell mérlegelnie az utilitarista döntéshozóknak, amikor a hazugság is szóba jöhet.
Emlékezzünk vissza a korábban leírt fiúra és haldokló édesanyjára. Alapos mérlegelés után a fiú úgy érvel, hogy nem lehet helyes, ha tiszteletben tartja anyja kérését, hogy rendezze a hagyatékot, és a pénzt a koporsójába helyezze. A pénz kárba veszne, vagy esetleg ellopnák, és a szegények nem részesülhetnének belőle. Mivel a fiú tudja, hogy az anyja valaki mást kérne meg az ügyei rendezésére, ha kinyilvánítaná valódi szándékait, hazudik, és hamisan megígéri, hogy teljesíti a kérését. Az utilitarizmus ebben a példában a fiú döntését azzal a megállapítással támogatja, hogy a hazugsággal a nagyobb jót szolgálják (azaz általános nettó hasznot érnek el).
Az utilitaristák erkölcsileg elfogadhatónak tarthatják az altruista vagy nemes hazugságokat is, amelyek kifejezetten valaki más javát kívánják szolgálni. Képzeljük el az orvost, aki azt mondja depressziós betegének, hogy 50 százalék a valószínűsége annak, hogy meggyógyul, holott valójában minden vizsgálat azt igazolja, hogy a férfinak már csak hat hónapja van hátra. Az orvos sokéves tapasztalatból tudja, hogy ha az ilyen típusú betegnek elmondaná az igazat, valószínűleg még mélyebb depresszióba esne, vagy esetleg öngyilkosságot követne el. A gyógyulás reményében azonban nagy valószínűséggel megbecsüli a hátralévő időt. Ismét úgy tűnik, hogy az utilitarizmus támogatja az orvos döntését, mert a nagyobb jót szolgálja az önzetlen hazugsága.
Míg a fenti érvelés logikus, az utilitarizmus kritikusai azt állítják, hogy gyakorlati alkalmazása a döntéshozatalban súlyosan hibás. Az emberek gyakran rosszul becsülik meg tetteik következményeit, vagy kifejezetten alábecsülik vagy figyelmen kívül hagyják azokat a káros társadalmi következményeket (pl. bizalmatlanság), amelyeket hazugságaik okoznak. A fenti példákat követve a fiú visszaélése az anyja belé vetett bizalmával és az orvos hazugsága aláássa a bizalom értékét mindazok körében, akik tudomást szereznek a csalásokról. Ahogy csökken a bizalom, úgy terjed a cinizmus, és csökken az általános életminőségünk. Ráadásul annak sugalmazása, hogy az emberek hazudhatnak a nagyobb jó érdekében, egy “csúszós lejtőhöz” vezethet, ahol rendkívül vékony a határ az okosan kiszámított erkölcsi igazolások és az önző viselkedés üres mentségei között. A lecsúszás a lejtőn végül erkölcsileg csődöt mondó kijelentéseket szül (pl. “Ellopni ennek az embernek a pénzét rendben van, mert adok belőle jótékony célra.”). Azok, akik nem értenek egyet az utilitarizmussal, úgy vélik, hogy potenciálisan nagy ára van annak, ha homályos vagy szubjektív okokból eltűrjük a hazugságot, beleértve a “nagyobb jó” tiszteletére elkövetett hazugságot is.
A hazugság utilitarista igazolásainak kritikusai továbbá megjegyzik, hogy milyen nehéz bárki számára, még a tisztességes személyek számára is, tudni, hogy egy hazugság több jót hoz, mint az igazság; a tettek következményei túl gyakran kiszámíthatatlanok. A hazugságok gyakran “saját életet” élnek, és olyan következményekkel járnak, amelyeket az emberek nem szándékoznak vagy nem látnak előre. Ráadásul az ember nagyon nehezen tudja objektíven megbecsülni, hogy a hazugsága milyen jót és milyen kárt fog okozni. Érdekünk fűződik ahhoz, hogy hazudjunk, és ugyanilyen érdekünk fűződik ahhoz is, hogy elhiggyük, hogy a világ jobb lesz, ha egyik esetről a másikra hazudunk. Ezen okok miatt – állítják a kritikusok – a hazugság erkölcsileg helytelen, mert nem tudjuk pontosan mérni a hazugság hasznát és kárát.
A hazugság nyilvánvalóan olyan kérdés, amelyet érdemes megvizsgálni, mivel sokan úgy vélik, hogy ma nagyobb probléma, mint valaha is volt. A Time magazin nemrégiben megjelent címlapsztorija a következőket állapította meg: “A hazugság a társadalmi bizonytalanságban virágzik, amikor az emberek már nem értik, vagy nem értenek egyet az egymással szembeni viselkedésüket szabályozó szabályokban”. Talán a társadalmi bizonytalanság azért bővelkedik, mert kantiánusok, virtuisták és utilitaristák keveréke vagyunk, akiknek nincs közös alapjuk. Valószínűbb, hogy a probléma az, hogy túl kevesen mérlegelnek megfelelően bármilyen etikai szempontot, amikor egy hazugságra csábító helyzettel szembesülnek. Akárhogy is, úgy tűnik, hogy az elégedetlenségünk megoldása azzal kezdődik, hogy elismerjük az etikai érvelés értékét, és azzal az elkötelezettséggel végződik, hogy végigcsináljuk azt, amit helyesnek tartunk.”
Bővebb olvasmány
Bailey, F. G. The Prevalence of Deceit, Ithaca: Cornell University Press, 1991.
Bok, Sissela. Hazugság: Moral Choice in Public and Private Life. New York: Vintage Books, 1979.
Greenberg, Michael A. “The Consequences of Truth Telling”. JAMA: The Journal of the American Medical Association 266 (1991): 66.
Revell Jean-Francois. Az igazságtól való menekülés: A megtévesztés uralma az információ korában. New York: Random House Books, 1992.
Thaler, Paul. “A hazugságok, amelyek összekötnek”. The New York Times Magazine 140 (1991. június 9.), 16.
Ez a cikk eredetileg az Issues in Ethics – V. 6, N. 1 Fall 1993-ban jelent meg.