Mandala

Buddhista mandala

A mandala (szanszkrit maṇḍala मंडलः “kör,” “kiteljesedés”) a hinduizmus és a tibeti buddhizmus vallási gyakorlatában általánosan használt szent geometriai eszközre utal, amely számos vallási célt szolgál, többek között egy szent tér létrehozását, valamint a meditáció és a transzindukció segédeszközeként, a törekvők és az adeptusok figyelmének összpontosítását, egy Buddha vagy bódhiszattva lakhelyét, a világegyetem szimbolikus térképét és a felszabaduláshoz vezető utat. A mandala olyan terv, térkép vagy geometriai minta gyűjtőfogalmává vált, amely metafizikailag vagy szimbolikusan ábrázolja a kozmoszt, az Univerzum mikrokozmoszát az ember szemszögéből. Szimbolikus jellege segíthet abban, hogy “a tudattalan egyre mélyebb szintjeihez férkőzzünk hozzá, végső soron segítve a meditálót abban, hogy megtapasztalja a végső egységgel való egység misztikus érzését, amelyből a kozmosz minden sokrétű formája ered”. Carl Jung pszichoanalitikus a mandalát “a tudattalan én ábrázolásának” tekintette, és úgy vélte, hogy mandalafestményei lehetővé tették számára az érzelmi zavarok azonosítását és a személyiség teljességre való törekvését.

A mandalák különösen fontosak a Vajrayana buddhizmus tibeti ágában, ahol a Kalachakra beavatási szertartásokon használják őket, és többek között a mulandóságot tanítják.

Etimológia

A hinduizmusban

Vallási felhasználás

A Sri Yantra.

A hindu templomok alaprajza gyakran a világegyetemet szimbolizáló mandala formáját veszi fel. A lótusz nemcsak azért szent, mert túllép a víz és a sár sötétségén, ahol a gyökerei vannak, hanem azért is, mert tökéletesen szimmetrikus szirmai egy mandalára emlékeztetnek.

A hindu ezoterika egyes gyakorlói a szádhana, a puja és a jadzsa során jantrát, mantrát és más tárgyakat használnak.

A yantra, vagy más permutációk és rokon jelenségek, mint a mandala, a rangoli, a kolam, a rangavalli és más szent geometriai hagyományok, a dharmikus hagyományokban végig jelen vannak.

A yantra úgy tekinthető, mint egy csillagászati térkép vagy diagram, amely a bolygók csillagászati helyzetét ábrázolja egy adott időpontban és időben. A hindu mitológiában szerencsehozónak tekintik. Ezek a yantrák különböző tárgyakon, azaz papíron, drágaköveken, fémlemezeken és ötvözeteken készülnek. Úgy tartják, hogy ha mi, mint emberek, követjük az alapelvet, hogy állandóan az ábrázolásra koncentrálunk, ez segít a szerencse felépítésében, mivel a fenti bolygóknak sajátos gravitációjuk van, amely szabályozza az alapvető érzelmeket és a karmát, amely az elégedettség eléréséhez vezethető le. Ezeket a yantrákat alapvetően egy adott napon és időben készítik a Védákban meghatározott előírt eljárásoktól függően.

A yantra szanszkritul “szövőszéket”, “eszközt” és “gépet” jelent. A yantra egy anikonikus temenosz vagy a dévák, aszurák, genius loci vagy más archetipikus entitások tabernákulumai. A yantra olyan teurgikus eszköz, amely entelechiát hoz létre. A jantrákat a szádhu valósítja meg darshanán és szamjamán keresztül. Számos yantra létezik. A Shri Yantra gyakran szolgál példaként. A yantrák geometriai elemeket és archetipikus formákat és mintákat tartalmaznak, nevezetesen négyzeteket, háromszögeket, köröket és virágmintákat; de tartalmazhatnak bija mantrát és összetettebb és részletesebb szimbólumokat is. A Bindu a yantra központi eleme, magja és eszköze. A yantrák a kozmikus igazságok kinyilatkoztató csatornáiként működnek. A yantra, mint eszköz és spirituális technológia, megfelelően elképzelhető prototipikus és ezoterikus fogalomtérképező gépként vagy fogalmi szövőszékként. Bizonyos yantrákról úgy tartják, hogy megtestesítik például az Univerzum, a tudatosság, az ishta-devata energetikai jegyeit. Néhány hindu ezoterikus gyakorló yantrát, mantrát és a saṃdhyā-bhāṣā egyéb elemeit (Bucknell, et al.; 1986: ix) használja a sadhana, a puja és a yajna során. Bár a yantrákat gyakran két dimenzióban jelenítik meg a művészet által, a gyakorlók többdimenziós szakrális építészetként képzelik el és konceptualizálják őket, és ebben a minőségükben azonosak a megfelelőjükkel, a mandalával. A meditációt és a transzindukciót a jantrákkal az átadásuk különböző vonalaiban a sziddhi felhalmozódását és megnyilvánulását erősítő eszközként tartják számon.

Madhu Khanna a mantra, a jantra, az Ishta-devata és a gondolatformák összekapcsolásában kijelenti:

A mantrák, a jantrákra írt szanszkrit szótagok lényegében istenségeket vagy kozmikus erőket képviselő “gondolatformák”, amelyek hangrezgések segítségével fejtik ki hatásukat.

Politikai felhasználás

Mandalák keresztezése 1360 körül: északról délre Lan Xang, Lanna, Sukhothai, Ayutthaya és Angkor.

A mandala jelentése “királyok köre”. A mandala a korai délkelet-ázsiai történelemben a szétszórt politikai hatalom mintáinak leírására szolgáló modell. A mandala fogalma ellensúlyozza azt a természetes hajlamunkat, hogy a későbbi történelem egységes politikai hatalmát, a nagy királyságok és nemzetállamok hatalmát a korábbi történelemben keressük, ahol a helyi hatalom fontosabb. Az ötletet 1982-ben megalkotó O. W. Wolters szavaival:

“A korábbi Délkelet-Ázsia térképe, amely a kis települések őskori hálózataiból alakult ki, és amely a történelmi feljegyzésekben megmutatkozik, gyakran egymást átfedő mandalák foltozata volt.”

Bizonyos szempontból az európai feudális rendszerhez hasonlóan az államok nagyúr-tributori viszonyban álltak egymással. A feudalizmushoz képest azonban a rendszer nagyobb függetlenséget biztosított az alárendelt államoknak; inkább a személyes, mint a hivatalos vagy területi kapcsolatokat hangsúlyozta; és gyakran nem volt kizárólagos. Egy adott terület tehát több hatalom alá is tartozhatott, vagy egyik alá sem.

A buddhizmusban

Theravada buddhizmus

A mandala megtalálható az Atanatiya szuttában a Digha Nikaya-ban, a Pali Kánon részeként. Ezt a szöveget gyakran kántálják.

Tibeti Vajrayana

Tibeti szerzetesek ideiglenes “Homok-mandalát” készítenek az ausztriai Kitzbühel városházáján 2002-ben

Details of Sand-Mandala

A kyil khor (tibetiül mandala) a Vajrayana buddhizmusban általában a Buddha földjének tájképét vagy egy Buddha megvilágosodott látomását ábrázolja (amelyek elkerülhetetlenül azonosulnak a tapasztalat természetével és mind a megvilágosodott, mind a zavaros elme bonyodalmaival, és ezeket képviselik):”egy mikrokozmosz, amely a világegyetemben működő különböző isteni erőket képviseli.” Az ilyen mandalák egy külső kör alakú mandalábólés egy belső négyzet alakú (vagy néha kör alakú) mandalából állnak, amelynek közepén egy díszesen díszített mandala palota van elhelyezve. A belső mandala bármelyik részét elfoglalhatják buddhista írásjelek és szimbólumok, valamint a hozzá tartozó istenségek képei, amelyek “az igazság megvalósításának különböző szakaszait szimbolizálják.” A mandalákat a tantrikus buddhisták általában a meditáció segédeszközeként használják. Pontosabban, a buddhista mandalát “szent térnek”, a Tiszta Buddha Birodalmának és a teljesen megvalósult lények vagy istenségek lakhelyének tekintik. Míg egyfelől a szamszára állandóan változó és tisztátalan külső világától elválasztott és védett helynek tekintik, és így Buddhaföldnek vagy a nirvána és a béke helyének tekintik, addig a vajrayana buddhizmus nézete szerint a szamszárától való legnagyobb védelem a szamszárai zűrzavarnak a tisztaság “árnyékaként” való meglátásának képessége (ami aztán a tisztaság felé mutat). A tisztaságföldek vizualizálásával az ember megtanulja magát a tapasztalatot is tisztának és a megvilágosodás lakhelyének érteni. Ebben a felfogásban a védelem, amelyre szükségünk van, éppúgy a saját elménktől, mint a zűrzavar külső forrásaitól. Sok tantrikus mandalában az elkülönülésnek és a külső szamszárikus világtól való védelemnek ezt az aspektusát “a négy külső kör: a bölcsesség tisztító tüze, a vajra kör, a kör a nyolc sírral, a lótuszkör” ábrázolja. A vajrák gyűrűje egy összefüggő kerítésszerű elrendezést alkot, amely a külső mandalakör kerületén körbefut A mandala egyben “támasz a meditáló személy számára”, valami, amit ismételten szemlélni kell, egészen a telítettségig, oly módon, hogy a mandala képe a legapróbb részletekben is teljesen belsővé válik, és amelyet aztán tetszés szerint lehet előhívni és szemlélni, mint egy tiszta és élénk vizualizált képet. Minden mandalával együtt jár az, amit Tucci “a hozzá tartozó liturgia… tantráknak nevezett szövegekben található”, amelyek útmutatást adnak a gyakorlóknak, hogyan kell a mandalát megrajzolni, felépíteni és vizualizálni, és jelzik a rituális használat során recitálandó mantrákat.

A jobb oldali fénykép egy jó példa egy tibeti homokmandalára. Ezt a mintát több szerzetes aprólékos munkával hozza létre a templom padlóján, akik kis csöveket használnak, és egy másik fémtárgyat dörzsölnek a cső rovátkolt felületéhez, hogy egy apró szemcsefolyamot hozzanak létre. A hagyományosan rögzített minta különböző aspektusai szimbolikusan a tibeti buddhista kozmológia imádatának és szemlélődésének tárgyait jelképezik.

A mulandóság jelképeként (a buddhizmus egyik központi tanítása) a bonyolult minta napokig vagy hetekig tartó létrehozása után a homokot összefésülik, és általában egy folyóvízbe helyezik, hogy a mandala áldását terjesszék.

A mandala fogalmának vizualizálása és konkretizálása a buddhizmus egyik legjelentősebb hozzájárulása a transzperszonális pszichológiához. A mandalákat olyan szent helyeknek tekintik, amelyek puszta jelenlétükkel a világban emlékeztetik a szemlélőt a szentség immanenciájára az Univerzumban és annak lehetőségére önmagában. A buddhista út kontextusában a mandala célja az emberi szenvedés megszüntetése, a megvilágosodás elérése és a Valóság helyes szemléletének elérése. Ez egy eszköz az isteniség felfedezésére azáltal, hogy felismerjük, hogy az a saját énünkben lakozik.

A mandala az egész Univerzumot is ábrázolhatja, amelyet hagyományosan a Meru hegyével mint Axis Mundival a középpontban ábrázolnak, amelyet a kontinensek vesznek körül. A tibeti buddhizmusban a “mandala felajánlás” az egész Univerzum szimbolikus felajánlása. Ezeknek a mandaláknak minden bonyolult részlete rögzítve van a hagyományban, és sajátos szimbolikus jelentéssel bír, gyakran több szinten is.

A mandala vizuális formában ábrázolhatja a Vajrayana tanítások lényegi lényegét.

A mandalában a külső tűzkör általában a bölcsességet szimbolizálja. A 8 kereplőből álló gyűrű valószínűleg azt a buddhista felszólítást jelképezi, hogy mindig szem előtt kell tartani a halált és a mulandóságot, amellyel a szamszára át van itatva: “az ilyen helyeket azért használták, hogy szembenézzenek az élet mulandó természetével, és felismerjék azt”. Máshol így írják le: “egy lángoló szivárványos nimbuszon belül és egy fekete dorjes gyűrűvel körülvéve, a nagy külső gyűrű a nyolc nagy húsvétot ábrázolja, hogy hangsúlyozza az emberi élet veszélyes természetét.” E gyűrűk belsejében magának a mandala palotának a falai vannak, kifejezetten egy istenségek és Buddhák által lakott hely.

A mandalák egyik jól ismert típusa Japánban az “Öt Buddha” mandalája, a megvilágosodás különböző aspektusait megtestesítő archetipikus Buddha-alakok, a Buddhákat a buddhizmus iskolájától, sőt a mandala konkrét céljától függően ábrázolják. Egy gyakori mandala ebből a típusból az Öt Bölcsesség Buddhája (más néven Öt Jina), Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha és Amoghasiddhi Buddhák mandalája. Egy másik, az Öt Bölcsességkirályt ábrázoló mandalával párosítva ez alkotja a Két Birodalom Mandaláját.

Mandala felajánlás

Míg a fenti mandala egy Buddha tiszta környezetét ábrázolja, addig ez a mandala az Univerzumot. Ezt a fajta mandalát használják a mandala-felajánlásokhoz, amelyek során az ember szimbolikusan felajánlja az Univerzumot például a Buddháknak vagy a tanítójának. A Vajrayana gyakorlaton belül 100.000 ilyen mandala-felajánlás (az érdemek megteremtése érdekében) része lehet az előzetes gyakorlatoknak, mielőtt a tanítvány elkezdheti a tényleges tantrikus gyakorlatokat. Ez a mandala általában az Univerzum modellje szerint van felépítve, ahogyan azt egy klasszikus buddhista szöveg, az Abhidharmakosha tanítja, a Meru hegyével a középpontban, körülötte a kontinensekkel, óceánokkal és hegyekkel stb.

Shingon buddhizmus

A Vajrayana buddhizmus japán ága, a shingon buddhizmus is gyakran használ mandalákat a szertartásaiban, bár a tényleges mandalák különböznek. Amikor a shingon alapítója, Kukai visszatért kínai kiképzéséről, két mandalát hozott magával, amelyek a shingon rituálék központi elemeivé váltak: a Méh birodalmának mandaláját és a Gyémánt birodalmának mandaláját.

Ez a két mandala részt vesz az új shingon tanítványok abhiseka beavatási rituáléjában. Ennek a rituálénak az a közös jellemzője, hogy az új beavatottnak bekötik a szemét, és egy virágot dobnak valamelyik mandalára. Az, hogy a virág hol landol, segít annak meghatározásában, hogy a beavatott melyik védőistenséggel dolgozzon.

A tibeti buddhizmusban megtalálható homokmandalákat a shingon buddhizmusban nem gyakorolják.

Nichiren buddhizmus

A mandalát a Nichiren buddhizmusban moji-mandalának (文字漫荼羅) nevezik, és egy függő papírtekercs vagy fatábla, amelynek felirata kínai írásjegyekből és középkori szanszkrit írásból áll, és Buddha megvilágosodásának elemeit, buddhista védőistenségeket és bizonyos buddhista fogalmakat ábrázol. A Gohonzonnak nevezett feliratot eredetileg Nichiren, a japán buddhizmus ezen ágának alapítója írta fel a 13. század végén. A Gohonzon egyes Nichiren-iskolákban a tisztelet elsődleges tárgya, más iskolákban pedig az egyetlen, amelyek a legfelsőbb Dharma és Nichiren belső megvilágosodásának megtestesítőjeként az imádat legfőbb tárgyának tekintik. A hét karakteres Nam Myoho Renge Kyo, amelyet a legfelsőbb Dharma nevének és a hívők által kántált invokációnak tekintenek, minden Nichiren-szekta Gohonzon közepére van írva, amelyek megjelenése egyébként az adott iskolától és más tényezőktől függően változhat.

Tiszta Föld buddhizmus

Mint Nichiren, úgy a Tiszta Föld buddhisták, mint Shinran és leszármazottja, Rennyo is keresték a módját, hogy a tisztelet tárgyait megteremtsék, de olyan tárgyakat, amelyek könnyen elérhetőek a japán társadalom alsóbb osztályai számára, akik nem engedhették meg maguknak a mandala hagyományos formáját. A shin buddhizmus esetében Shinran egy mandalát tervezett egy függő tekercsből, és a nembutsu (南無阿彌陀佛) szavait függőlegesen írva.

Az ilyen mandalákat a Tiszta Föld buddhisták még ma is gyakran használják a butsudan nevű otthoni oltárokban (szentélyekben).

A kereszténységben

Painton Cowen, aki az életét a rózsaablakok tanulmányozásának szentelte, azt állítja, hogy a mandalaszerű formák a kereszténység egészében elterjedtek: kelta kereszt; rózsafüzér; glória; aureola; oculi; töviskorona; rózsaablakok; rózsakereszt’; dromenon. a chartres-i katedrális padlóján. A dromenon a külső világból a belső szent központba vezető utat jelképezi, ahol az isteni megtalálható.

Hasonlóképpen, Hildegard von Bingen számos illuminációja használható mandalaként, akárcsak az ezoterikus kereszténység számos képe (pl., keresztény hermetizmus, keresztény alkímia & rózsakereszténység).

Az iszlámban

Az iszlámban a szakrális művészetben a geometrikus formák dominálnak, amelyekben a kör egy szegmense, a félhold, egy csillaggal együtt az isteni jelképezi. A mecset egész épülete mandalává válik, mivel a tető belső kupolája az égboltozatot ábrázolja, és az imádkozó figyelmét Allah felé fordítja.

A gyógykerék mint mandala

A gyógykerék olyan kőépítmény, amelyet Észak-Amerika őslakosai különböző spirituális és rituális célokra építettek. A gyógykerekeket úgy építették, hogy a köveket körkörös mintázatban fektették le, ami gyakran egy oldalára fekvő szekérkerékre hasonlított. A kerekek nagyok lehettek, átmérőjük elérhette a 75 lábat is. Bár a régészek nem tudják pontosan, hogy mi volt az egyes gyógyító kerekek rendeltetése, úgy vélik, hogy szertartási és csillagászati jelentőséggel bírtak. A medicinakereket ma is használják az amerikai őslakosok spiritualitásában, azonban a mögöttük rejlő jelentés nagy részét a nem őslakos népek nem osztják. Az álomfogók is mandalák.

Más mandalák

Az ausztrál őslakosok körében a Bora a neve mind a beavatási szertartásnak, mind a Bora Ring nevű helynek, ahol a beavatás zajlik. Egy ilyen helyszínen a fiatal fiúk férfivá alakulnak át az átadási rítusokon keresztül. A Bora szó eredetileg Délkelet-Ausztráliából származik, de ma már Ausztrália-szerte gyakran használják a beavatási hely vagy szertartás megnevezésére. A “bora” kifejezés etimológiailag a beavatott férfiakat körülvevő övből vagy fűzőből származik. A bora-gyűrű megjelenése kultúránként változik, de gyakran társul kőelrendezésekkel, sziklavésetekkel vagy más művészeti alkotásokkal. A nőknek általában tilos a bóra belépése. Délkelet-Ausztráliában a Bora gyakran a teremtő-szellem Baiame-hez kapcsolódik.

A Délkelet-Ausztráliában található Bora-gyűrűk lábakkal megkeményített földből álló körök, amelyeket megemelt töltések vesznek körül. Általában párban épültek (bár egyes lelőhelyeken három is van), a nagyobb kör átmérője körülbelül 22 méter, a kisebbé pedig körülbelül 14 méter. A köröket egy szent sétaút köti össze. Matthews (1897) kiváló szemtanúi beszámolót ad egy Bora-szertartásról, és elmagyarázza a két kör használatát.

Típusok

A mandaláknak sokféle típusa létezik, amelyek vallási hagyomány, rituális használat és rendeltetés szerint változnak. “A tibeti mandaláknak sokféle formája létezik, de a legtöbbjük a fent vázolt alaptémák variációja. Nagy vonalakban a mandaláknak két alapvető típusa van:

1) Garbha-dhatu (szanszkrit: “méhvilág”; japán: taizo-kai), amelyben a mozgás az egyből a sokba tart. 2) Vajra-dhatu (szanszkrit: “gyémántvilág”; japán: kongo-kai), a sokból az egybe.”

Jegyzetek

• Apte, Vaman Shivram. A gyakorlati szanszkrit szótár. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1965. ISBN 8120805674
• Bucknell, Roderick. A szürkület nyelve: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. London: Curzon press, 1986. ISBN 0312825404
• Brauen, M. The Mandala, Sacred circle in Tibetan Buddhism. London: Serindia Press, 1997.
• Bucknell, Roderick & Martin Stuart-Fox. A szürkületi nyelv: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. London: Curzon Press, 1986. ISBN 0312825404
• Cammann, S. “A tibeti mandala festmények javasolt eredete”. The Art Quarterly 8 (1950) Detroit.
• Cowen, Painton. A rózsaablak. London; és New York: 2005. (a legteljesebb áttekintést nyújtja a forma fejlődéséről és jelentéséről, több száz színes illusztrációval kísérve.)
• Chandler, David. Kambodzsa története. Westview Press, 1983. ISBN 0813335116
• Chutintaranond, Sunait, “Mandala, segmentary state, and Politics of Centralization in Medieval Ayudhya,” Journal of the Siam Society 78 (1) (1990): 1.
• Fontana, David. Meditálás mandalákkal: 52 új mandala, amelyek segítenek növekedni a békében és a tudatosságban. London: Duncan Baird Publishers, 2006. ISBN 1844831175
• Gold, Peter. Navajo & Tibeti szent bölcsesség: A szellem köre. Rochester, Vermont: Inner Traditions International, 1994. ISBN 089281411X
• Grossman, Sylvie és Jean-Pierre Barou. Tibeti mandala, művészet & Gyakorlat. Az idő kereke, Konecky és Konecky, 1995.
• Jung, C.G., Clara Winston és Richard Winston, (fordítók), Aniela Jaffe, szerk. Emlékek, álmok, reflexiók. New York: Vintage, 1989. ISBN 0679723951
• Khanna, Madhu. Yantra: A kozmikus egység tantrikus szimbóluma. Belső hagyományok, 2003. ISBN 0892811323
• Lieberman, Victor Strange Parallels: Southeast Asia in Global Context, c. 800-1830, Volume 1: Integration on the Mainland. Cambridge University Press, 2003.
• Monier-Williams, Monier. Egy szanszkrit-angol szótár. Delhi: Motilal Banarsidass, 1899.
• Stuart-Fox, Martin. A Lan Xang laoszi királysága: Rise and Decline. White Lotus, 1998.
• Tambiah, World Conqueror and World Renouncer, Cambridge, 1976.
• Thongchai Winichakul. Siam Mapped. Honolulu: University of Hawaii Press, 1984. ISBN 0824819748
• Tucci,Giuseppe. A mandala elmélete és gyakorlata, ford. Alan Houghton Brodrick. New York: Samuel Weisner, 1973.
• Vitali, Roberto. Közép-Tibet korai templomai. London: Serindia Publications, 1990.
• Wayman, Alex. “A mandala palota szimbolikája” in The Buddhist Tantras. Delhi: Motilal Banarsidass, 1973.
• White, David Gordon. The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. Chicago: The University of Chicago Press, 1996. ISBN 0226894991
• Wolters, O.W. History, Culture and Region in Southeast Asian Perspectives. Institute of Southeast Asian Studies, 1982. ISBN 0877277257
• Wolters, O.W. History, Culture and Region in Southeast Asian Perspectives. Institute of Southeast Asian Studies, átdolgozott kiadás, 1999.
• Wyatt, David. Thailand: A Short History, 2. kiadás. Yale University Press, 2003. ISBN 0300-084757