Miért hozták létre Frankenstein szörnyét?

“Megláttam a nyomorultat – a nyomorult szörnyeteget, akit én teremtettem a démoni hullát, amelynek oly nyomorúságosan életet adtam.”

A fentihez hasonló sorokkal (a 10. fejezetből) Mary Shelley 1818-as Frankenstein című regénye tele van utalásokkal arra, hogy Dr. Victor Frankenstein undorodik az általa teremtett szörnyetegtől. Felmerül tehát a kérdés, hogy Frankenstein miért is teremtette meg a szörnyeteget. Egy gyakori értelmezés szerint Frankensteinnek istenkomplexusa van, és arroganciából hozza létre a szörnyet, egyszerűen azért, mert megteheti, nem pedig az emberiség javára, ahogy ő állítja. Egy másik iskola arra hivatkozik, hogy a szörnyeteg azért jön létre, hogy Mary Shelley figyelmeztesse olvasóit a tudomány helytelen használatának veszélyeire. Ha azonban megkíséreljük a szöveg marxista olvasatát, megfigyelhetjük, hogy a szörny megteremtése szükségszerűség. A regény kapitalista, ipari forradalom utáni társadalmában Dr. Frankenstein saját feltételei nem játszanak szerepet, mivel a szörny megteremtése történelmi elkerülhetetlenséggé válik (a marxista elképzelés szerint bizonyos események a múltból fakadóan szükségszerűen bekövetkeznek).

A nézet, hogy Frankenstein önhittsége (vagy túlzott büszkesége), amely “istenkomplexus” formájában nyilvánul meg, okozza a szörny megteremtését, a tudós jellemének elemzésén keresztül mutatkozik meg. Látható, hogy túlzott önbizalma abból is fakad, hogy véleményét tényeknek tekinti, amiben olyannyira hisz, hogy anyja elvesztése miatt abban reménykedik, hogy a megfelelő “képlettel” az életet valamilyen formában irányítani tudja. Ezen a ponton kezdődik a megszállott keresése a megfelelő formula után, amely életet teremthetne. Azt feltételezik, hogy Victor Frankenstein meg akarja érteni, hogyan lehet kicselezni a halált, és hagyta, hogy eluralkodjon rajta az önhittség és a hatalomvágy. Ha sikerrel járna, Victor úgy véli, hogy a teremtmény tisztelné őt, és emberi istenné válna, amint ez abból is látszik, amikor ezt mondja: “Egy új faj áldana engem, mint teremtőjét és forrását; sok boldog és kiváló természet köszönhetné létét nekem. Idővel (bár ezt most lehetetlennek tartottam) megújíthatnám az életet ott, ahol a halál a testet látszólag a romlásnak szentelte”. Isteni pozícióját megerősíti, amikor Frankenstein “a munkák Ádámjának” nevezi magát, bibliai utalással az első teremtett emberre. Továbbá a Sátánhoz hasonlítja magát, mondván: “A te Ádámodnak kellene lennem, de én inkább a bukott angyal vagyok.”

Azt is posztulálják, hogy szükségét érzi annak bizonyítására, hogy képes életet teremteni, és pusztán ennek bizonyítására igyekszik továbblépni. Miután azonban mégis megteremti a szörnyet, és sikeresen újraéleszti a halottakat, Frankenstein undorodik a teremtményétől, és elzárkózik tőle, a szörnyeteg pedig ezután elhagyatottnak érzi magát. Ezt hasonlónak érezzük Jézus Krisztus bibliai kiáltásához: “Miért hagytál el engem, Atyám?” Istenhez, míg itt Dr. Frankenstein válik a szörny számára apa/istenszerű figurává. A regény Milton Elveszett Paradicsomát idézi, utalva Ádámra, aki így siratja elesett állapotát: “Kértelek-e téged, Teremtőm, agyagomból / Hogy formálj engem Emberré, kértelek-e téged / A sötétségből, hogy léptess elő engem?”. Ez rokonítható a szörny gondolataival, hiszen tragikus figuraként képzeli el magát, akit teremtője Ádámhoz hasonlóan elkerült, bár igyekszik jó lenni. Ezek a retorikai kérdések megtestesítik a szörny rosszindulatát Victorral szemben, amiért magára hagyta őt egy vele szemben könyörtelenül ellenséges világban, és Victorra hárítja a felelősséget csúfságáért és végső soron gonoszságáért. A tiltott tudás megszerzésére irányuló vágyában Goethe Faustjához is hasonlították, aki a tudás keresésére indult, alkut kötött az ördöggel, és Isten mentette meg. Sajnos Viktor nem részesül az isteni beavatkozás előnyeiben, és Fausttal ellentétben tudja, hogy nem fog megmenekülni, hanem megváltás nélkül fog elpusztulni. Ezért hasonlít Marlowe Doktor Faustusához, amely Goethe művén és más, Faust karakteréről szóló német történeteken alapul. Bár Frankenstein jellemének ez az elemzése, amely mélyen hibás, mint ahogyan az eredményei ellenére is az, némi betekintést nyújt abba, hogy miért érezhette a vágyat a szörny megteremtésére, nem nyújt kellően holisztikus képet a regény eseményeiről, és arról, hogy mit jelentenek azok a társadalom számára.

A tragikus és biztos vég miatt, amelyre a szereplők ítélve vannak, a kritikusok a szörny megalkotását Mary Shelley azon vágyának is tulajdonítják, hogy kritizálja a tudomány visszaélését. Nem a tudományt vagy a haladást ellenzi, hanem azt, ami ezzel a haladással jár: a felelőtlen tudósokat. Egyes kritikusok, mint például Anne K. Mellor, aki a Frankensteint a “tudomány feminista kritikájaként” olvassa, úgy vélik, hogy a szörnyeteg a megalkotásakor potenciálisan egy tiszta lap, egy “tabula rasa” (a John Locke filozófus által propagált latin episztemológiai elmélet, amely szerint az ember veleszületett tulajdonságok és tudás nélkül születik, és minden, amit megtanul, a környezetének eredménye). Úgy vélik tehát, hogy Shelley a természet kontra nevelés vitát veti fel szövegében, amikor azt a kérdést teszi fel, hogy Frankenstein nem lenne-e az a gonosz teremtmény, akivé vált, ha másképp “nevelték” volna. A kritikusok azon tűnődnek, vajon csak azért nő-e olyan szörnyűséggé, mint amilyenné válik, mert Frankenstein elkerüli őt, döbbenten és elborzadva menekül abban a pillanatban, amikor meglátja az általa teremtett “csúfságát”, még akkor is, amikor a szörny feléje nyúl.

Az értelmezéssel (miszerint csak a tapasztalatai teszik a szörnyet szörnyű lényt) Frankensteint, mint a felelőtlen tudósok helytartóját, a tudománnyal való meggondolatlan és önkényes érintkezése miatt kritizálják. Ez az értelmezés közelít a célhoz, de épphogy megáll, mivel megközelíti azt a fajta társadalomkritikát, amelyet a regény marxista olvasata tételez. A Mellor által megfogalmazott “ami a tudománnyal jár” kritikájában Shelley egy kapitalista társadalmat tár fel, ahol Frankenstein szörnyének megteremtése történelmi szükségszerűség, amely a múlt eseményei miatt elkerülhetetlenül bekövetkezik. A kapitalizmus rendszere szükségszerűen a rendszerszintű munkanélküliségből él, hiszen csak akkor lehetséges a munkások kizsákmányolása, ha a lakosság egy része munkanélküli, hogy kevesebb bérért dolgozzanak, hogy nagyobb profitot termeljenek. Így létrejön egy olyan emberosztály, amelynek nincs mit kínálnia, csak a saját értékét; a munkások megkülönböztethetetlenné válnak a munkájuktól, és ők maguk válnak a termelés eszközeivé, rendszerszerűen kizsákmányolva. Frankenstein szörnye ennek az osztálynak a képviselőjévé válik, a munkásosztály holttestének levágott részeiből áll, létezése pedig a kapitalizmus eredményét tükrözi: a társadalmi terror, az “ördögök fajának” megteremtését. Félnek tőle, mert ismeretlen, a társadalom ismeretlentől való félelmét vetítik rá, hasonlóan ahhoz, ahogy Donald Trump narratívája a társadalom összes félelmét a muszlimokra és a mexikóiakra próbálja kivetíteni, lényegében azzal érvelve, hogy az elűzésükkel minden probléma megoldódik. A társadalom feltételezett “gonoszai” a szörnyetegben reprezentálódnak, és szimbolikus kiűzése a társadalomból a regényen keresztül katarzist hoz, így a hegemónia, vagyis egy adott társadalmi osztály elnyomása megerősödhet. Ez egyfajta vágyálom, és a társadalom valódi félelmei (a hegemónia megszűnésétől való félelem) csillapodnak.

Ahogy Marx fogalmaz: “Az emberek maguk csinálják a történelmüket, de nem úgy csinálják, ahogyan nekik tetszik”. A történelem tehát nem önmaga által kiválasztott körülmények között készül, hanem már létező, a múltból átörökített körülmények között. A történelmi esemény itt a kapitalizmus kialakulása volt, amely ahhoz vezetett, hogy minden termelést a profitmotívum vezérelt, így a munkásokat ténylegesen elválasztotta a végterméktől, mivel a munkamegosztás lehetővé teszi számukra, hogy a termelési folyamatnak csak egy részében vegyenek részt, ami az elidegenedés érzetét kelti. A termelési tényezők tulajdonosai és a nyersanyagok eladói között is szakadás van. Ilyen rendszerben a profitot vissza kell alakítani tőkévé, különben halott pénzzé válik. A megosztottság feloldására tett kísérletként további termelésre kerül sor, ami csak tovább szélesíti a megosztottságot, és még mélyebben bebetonozza a kapitalizmust. Žižek szúrósan rámutat: “Ez az eredendő ellentmondás az, ami a kapitalizmust állandó kiterjesztett reprodukcióra kényszeríti saját termelési feltételeinek szüntelen fejlődésére , ami azt jelenti, hogy a kapitalizmus “normális” állapota nem létezik. A kapitalizmusnak kezdettől fogva immanens módon nincs egyensúlya”. A társadalomnak ez a Shelley műveiben nyilvánvaló ábrázolása válasz az olyan alakok által bemutatott utópisztikus szemléletre, mint Proudhon (egy utópisztikus szocialista, ahogy Marx és Engels nevezi, aki a burzsoázia fölé emelkedési kísérletével foglalkozik), apja, William Godwin, és férje, PB Shelley, akik tökéletes társadalmakról festenek elképzeléseket anélkül, hogy figyelembe vennék, hogyan lehetne ezeket a társadalmakat létrehozni vagy fenntartani. Ezek az utópisztikus szocialisták úgy vélik, hogy a szocializmus mindenféle osztályharc vagy politikai forradalom nélkül is létrejöhet, míg Shelley képes felismerni a történelem folyamán a szörnyeteg lények (mint amilyet ő teremtett) elkerülhetetlenségét. Ahogy Marx írja,

“Minden halott nemzedék hagyománya rémálomként nehezedik az élők agyára. És ahogyan úgy tűnik, azzal vannak elfoglalva, hogy forradalmasítsák magukat, létrehozzanak valamit, ami korábban nem létezett, éppen a forradalmi válság ilyen korszakaiban aggodalmasan idézik szolgálatukba a múlt szellemeit, kölcsönöznek tőlük neveket, harci jelszavakat és jelmezeket, hogy a világtörténelemnek ezt az új jelenetét időtálló álruhában és kölcsönzött nyelven mutassák be.”

A társadalmi struktúrákban azonosított hiányosságok időnként hiányoznak a szövegből. Ahogy Franco Morretti “A félelem dialektikája” című művében megfogalmazza: “A regényben nincsenek gyárak”, így a szörnyeteg nem hasznosítható. Ha azonban tudjuk, hogy ez a hiány valós történelmi tény, akkor látható, hogy van egy tér a regényben bemutatott zónán kívül. Ezen az emberi civilizáción kívül van egy olyan tér, amely barbár és civilizálatlan, és ez a legapróbb esetekben is megfigyelhető, például amikor Frankenstein testvérét, Vilmost meggyilkolják. Ez az eset a városon kívül történik, ami aláhúzza, hogy létezik egy ilyen tér. Az ördögök fajtája az emberi civilizáció területén kívül létezik (mivel mesterségesen hozták létre őket, és abnormálisak). Victor nevelése (prométheuszi tudáskeresése, ami a mitikus alakhoz hasonlítja őt, aki ellopta a tüzet a görög istenektől, hogy az embereknek adja, ahogy Frankenstein is becsapta Istent, hogy megteremtse saját lényét) a családon kívül zajlik.

Mary Shelley írása azonban kritizálható, mert nem találja meg a megfelelő megoldást az általa felismert társadalmi problémára. Bár tisztában van a kapitalizmus problémás rendszerével, mégis vissza akar térni a korábbi állapothoz, a feudalizmushoz, anélkül, hogy felismerné az ezzel a társadalmi formával kapcsolatos problémákat. Vissza akar menni a múltba, amit természetesnek tart. A regény ezen a ponton eszkalista hangot üt meg, mivel megpróbálja elkerülni a társadalmi forradalmakat, amelyek Marx szerint elkerülhetetlenek egy olyan önpusztító és ellentmondásos rendszerrel, mint a kapitalizmus; figyelmen kívül hagyja a proletariátus felemelkedésének ígéretét, valamint a korábbi feudális rendszer problémáit. Mivel nem lehet visszamenni az időben egy idilli múltba (elsősorban azért, mert ilyen nem létezik), ehelyett előre kell haladni, és lázadással, szervesen el kell érni egy jobb állapotot.”

Moretti kifejti, hogy Frankenstein nagysága mindig egy negáción keresztül erősödik meg. “Az ember jó arányú, a szörny nem az; az ember szép, a szörny csúnya; az ember jó, a szörny gonosz. A szörny a feje tetejére állított, negált ember. Nincs autonóm létezése; soha nem lehet igazán szabad, és soha nem lehet jövője. Csak úgy él, mint annak az érmének a másik oldala, amely Frankenstein. Amikor a tudós meghal, a szörny nem tudja, mit kezdjen a saját életével, és öngyilkosságot követ el.” Szinte imperialista kifejezés a szörnyeteg mássá tételében (ahogy Edward Said az Orientalizmusban felveti, hogy az uralomhoz vezető első lépés a különbség, a binaritás megteremtése, hogy az imperialista meghatározhassa magát a keletiekkel szemben, mint mindazt, ami ők nem). Azt a nézetet is bemutatja, hogy a szörny egy utánzat utánzata egy utánzatnak, hiszen az isten képére teremtett ember ezt a képet próbálta a maga alakjában újraalkotni, tehát egy másolat másolata, kétszeresen eltávolodott istentől, ezért groteszk. Ezt ő maga mondja ki az “Átkozott teremtő!” felkiáltásában. Miért alkottál olyan ocsmány szörnyeteget, hogy még te is undorodva fordultál el tőlem? Isten szánalomból szépnek és csábítónak teremtette az embert, saját képmása szerint; de az én alakom a te mocskos típusod, még a hasonlóságtól is borzalmasabb. A sátánnak voltak társai, ördögtársai, akik csodálták és bátorították őt, de én magányos vagyok és irtózom tőle”. Ez tehát felveti a kérdést, hogy ki egyáltalán a szörnyeteg? A kérdésre adott válasz attól függ, kit kérdezünk: az uralkodó osztályok számára, akik félnek a társadalmi rend megfordításától, a proletariátus lesz a szörnyeteg; de mivel az osztályalapú uralmat egyértelműen a burzsoázia kényszeríti ki, ez az osztályharc fényében kétértelművé válik, és már nem egyértelmű, hogy a szörnyeteg valóban szörnyeteg. Karl Marx szavaival élve: “amit a burzsoázia mindenekelőtt saját sírásóit termel.”

Anne K. Mellor. “Frankenstein: A Feminist Critique of Science (A tudomány feminista kritikája). 1987.

Christopher Marlowe. Doktor Faustus. 1947.

Franco Moretti. “A félelem dialektikája”. 1982.

Johann Wolfgang von Goethe. Faust. 1832.

Jon D. Wisman. ‘Why Marx Still Matters’. 2013.

Karl Marx. Friedrich Engels. A kommunista kiáltvány. 1848.

Slavoj Žižek. Az ideológia magasztos tárgya. 1989.