Amikor egy családtagunk vagy barátunk elhunyt, gyakran elgondolkodunk azon, hogy “hol vannak most?”. Halandó lényekként ez a kérdés mindannyiunk számára végső jelentőséggel bír.
A különböző kulturális csoportok és azokon belül a különböző egyének számos, gyakran egymásnak ellentmondó választ adnak a halál utáni életre vonatkozó kérdésekre. Sokak számára ezek a kérdések a jók jutalmának (mennyország) és a gonoszok büntetésének (pokol) gondolatában gyökereznek, ahol a földi igazságtalanságok végleg helyrehozódnak.
Ezek a közös gyökerek azonban nem garantálják a pokol és a mennyország természetével vagy akár létezésével kapcsolatos kortárs egyetértést. Maga Ferenc pápa is felhúzta a katolikusok szemöldökét néhány, a mennyországgal kapcsolatos megjegyzésével, amikor nemrég azt mondta egy kisfiúnak, hogy elhunyt apja, aki ateista volt, Istennel van a mennyben, mert gondos nevelése révén “jó szíve volt”.
Szóval, mi a keresztény elképzelés a “mennyországról”?
Hit arról, hogy mi történik a halál után
A legkorábbi keresztények hitték, hogy Jézus Krisztus, aki keresztre feszítése után feltámadt a halálból, hamarosan visszatér, hogy befejezze, amit prédikálásával elkezdett: Isten országának megalapítását. Krisztusnak ez a második eljövetele véget vet az egész emberiség Krisztusban való egyesítésére irányuló törekvésnek, és a halottak végső feltámadásához és az összes ember erkölcsi megítéléséhez vezet.
A Kr. u. első század közepére a keresztények aggódni kezdtek a gyülekezeteik azon tagjainak sorsa miatt, akik már e második eljövetel előtt meghaltak.
A keresztény Újszövetség néhány legkorábbi dokumentuma, a Pál apostol által írt levelek vagy episztolák választ kínáltak. A halottak egyszerűen elaludtak, magyarázták. Amikor Krisztus visszatér, a halottak is megújult testben fognak feltámadni, és maga Krisztus fog ítélkezni felettük. Utána örökre egyesülnének vele.
A kereszténység első évszázadaiban néhány teológus egyetértett ezzel. De egyre nagyobb egyetértés alakult ki abban, hogy a halottak lelkét egyfajta várakozó állapotban tartják a világ végéig, amikor újra egyesülnek majd a testükkel, egy tökéletesebb formában feltámadva.
Az örök élet ígérete
Miután Konstantin római császár a negyedik század elején legalizálta a kereszténységet, a keresztények száma óriási mértékben megnőtt. Milliók tértek meg birodalomszerte, és a század végére betiltották a régi római államvallást.
A püspökök és a teológusok az evangéliumok alapján hangsúlyozták, hogy a mennyei örök élet ígérete csak a megkereszteltek előtt áll nyitva – vagyis azok előtt, akik alávetették magukat a rituális vízbe merítésnek, amely megtisztította a lelket a bűntől és jelezte az egyházba való belépést. Mindenki más az Istentől való örök elszakadásra és a bűn büntetésére volt kárhoztatva.
Ebben az új keresztény birodalomban a keresztséget egyre inkább a csecsemőkre is alkalmazták. Néhány teológus kétségbe vonta ezt a gyakorlatot, mivel a csecsemők még nem tudtak bűnt elkövetni. A keresztény nyugaton azonban az “eredendő bűnbe” – Ádám és Éva bűnébe, amikor az Édenkertben engedetlenek voltak Isten parancsának (“bűnbeesés”) – vetett hit uralkodott.
A Kr. u. ötödik században a nyugati teológusok a negyedik századi szent Ágoston tanításait követve úgy vélték, hogy még a csecsemők is úgy születnek, hogy Ádám és Éva bűne megrontja a lelküket és az akaratukat.
Ez a tanítás azonban egy nyugtalanító kérdést vetett fel: Mi lesz azokkal a csecsemőkkel, akik meghaltak, mielőtt a keresztséget ki lehetett volna adni?
A teológusok eleinte azt tanították, hogy a lelkük a pokolra kerül, de nagyon keveset szenvednek, ha egyáltalán szenvednek.
Ebből az elképzelésből fejlődött ki a Limbo fogalma. A pápák és a teológusok a 13. században azt tanították, hogy a meg nem keresztelt csecsemők vagy kisgyermekek lelke a pokol “szélén” a természetes boldogság állapotát élvezte, de a súlyosabban büntetettekhez hasonlóan magában a pokolban nem részesülhettek Isten jelenlétének boldogságában.
Az ítélet ideje
Az ókorban és a középkorban a háború vagy pestis idején a nyugati keresztények a társadalmi káoszt gyakran a világ végének jeleként értelmezték. Az évszázadok múlásával azonban Krisztus második eljövetele a legtöbb keresztény számára általában egyre távolabbi, még mindig várt, de bizonytalan jövőbe helyezett esemény lett. Ehelyett a keresztény teológia inkább az egyéni halál pillanatára összpontosított.
A megítélést, az egyes emberek erkölcsi állapotának értékelését már nem halasztották a világ végére. Minden egyes lelket először Krisztus ítélt meg egyénileg közvetlenül a halál után (a “különös” ítélet), valamint a második eljövetelkor (a végső vagy általános ítélet).
A halálos ágyi szertartások vagy “utolsó szertartások” a betegek és bűnbánók korábbi szertartásaiból fejlődtek ki, és a legtöbbeknek lehetőségük volt arra, hogy megvallják bűneiket egy papnak, megkenjék őket, és “utolsó” áldozásban részesüljenek, mielőtt kilehelik a lelküket.
A középkori keresztények azért imádkoztak, hogy megvédjék őket a hirtelen vagy váratlan haláltól, mert attól tartottak, hogy a keresztség önmagában nem elég ahhoz, hogy ezen utolsó szertartások nélkül közvetlenül a mennybe jussanak.
Egy másik tanítás is kialakult. Néhányan még mindig kisebb vagy bocsánatos bűnökben haltak meg, mint például a közönséges pletyka, pitiáner lopás vagy kisebb hazugságok, amelyek nem fosztották meg teljesen az ember lelkét Isten kegyelmétől. A halál után ezek a lelkek először “megtisztulnak” minden megmaradt bűntől vagy bűntudattól egy purgatóriumnak nevezett lelki állapotban. E lelki megtisztulás után, amelyet általában tűzként képzelnek el, elég tiszták lesznek ahhoz, hogy beléphessenek a mennybe.
A mennybe és Isten jelenlétébe közvetlenül csak azok léphettek be, akik rendkívül erényesek voltak, mint például a szentek, vagy azok, akik megkapták az utolsó kenetet.
A mennyország képei
A keresztény mennyország az ókorban, a közös korszak első századaiban osztozott bizonyos jellemzőkben mind a judaizmus, mind a hellenista vallásos gondolkodással az erényesek túlvilági életéről. Az egyik a szinte fizikai pihenés és felfrissülés volt, mint egy sivatagi utazás után, amelyet gyakran kísérnek lakomák, szökőkutak vagy folyók leírásai. A Biblia Jelenések könyvében, amely a világ végének szimbolikus leírása, az Isten új Jeruzsálemén átfolyó folyót “az élet vizének” folyójának nevezik. Lukács evangéliumában azonban a kárhozottak szomjúságtól gyötrődtek.
A másik a fény képe volt. A rómaiak és a zsidók úgy gondoltak a gonoszok lakhelyére, mint a sötétség és árnyék helyére, de az isteni lakhelyet ragyogó fény töltötte be. A mennyet pozitív érzelmek is feltöltötték: béke, öröm, szeretet és a szellemi beteljesedés boldogsága, amelyet a keresztények boldogságos látomásként, Isten jelenléteként kezdtek emlegetni.
A látnokok és költők számos további képet használtak: virágzó rétek, leírhatatlan színek, gyümölcsökkel teli fák, társaság és beszélgetés a családdal vagy fehér köpenyesekkel a boldogok között. Fényes angyalok álltak Isten káprázatos trónja mögött, és gyönyörű dallamokban énekeltek dicséretet.
Az 1517-ben kezdődött protestáns reformáció a 16. században élesen szakított a római katolikus egyházzal Nyugat-Európában. Míg mindkét fél vitatkozott a tisztítótűz létezéséről, vagy arról, hogy csak egyeseket predesztinált-e Isten a mennybe jutásra, magának a mennyországnak a létezése és általános természete nem volt vita tárgya.
A mennyország mint Isten helye
A teológusok manapság sokféle véleményt hangoztatnak a mennyország természetéről. Az anglikán C. S. Lewis azt írta, hogy még az ember háziállatai is bebocsátást nyerhetnek, szeretetben egyesülve a gazdájukkal, ahogy a gazdák is egyesülnek Krisztusban a keresztség által.
A XIX. századi IX. Piusz pápát követve a jezsuita Karl Rahner azt tanította, hogy még a nem keresztények és a nem hívők is üdvözülhetnek Krisztus által, ha hasonló értékek szerint élnek, ez a gondolat ma már a Katolikus Katekizmusban is megtalálható.