A semmi (vagy a semmi) gondolatát nehéz – vagy akár lehetetlen – elképzelni vagy elképzelni. Ez azt jelenti, hogy (legalábbis számomra) nem felel meg David Chalmers elképzelhetőségi elképzelésének.
David Chalmers (az ismert ausztrál filozófus) azt állítja, hogy ha valami elképzelhető; akkor az azzal jár, hogy az – metafizikailag – lehetséges is. A probléma ezzel az, hogy meg tudjuk különböztetni az elképzelhetőséget az elképzelhetőségtől. Vagyis, még ha nem is tudunk mentális képeket alkotni a semmiről (vagy a semmiről), akkor is el tudjuk képzelni a semmit (vagy a semmit). Én például még a semmit (vagy a semmit) sem tudom elképzelni.
De más emberek el tudják képzelni a semmit? Van egyáltalán intuíciónk a semmiről vagy a semmi fogalmáról?
Hogyan tudnánk egyáltalán megnevezni vagy utalni a semmire? (Látni fogjuk, hogy Parmenidésznek talán volt itt valami.) Nincs semmi, amibe kapaszkodhatnánk. Mégis, pszichológiai szempontból a semmiről szóló gondolatok rettegéssel tölthetik el az embereket. Van benne valami lélektanilag (vagy érzelmileg) egyszerre mozgató és megdöbbentő. És ez az oka annak, hogy az egzisztencialisták és más filozófusok – a drámaiság és a költőiség ízlésével – a semmi (vagy legalábbis a semmi) témáját olyan gazdag filozófiai talajnak találták, amelyet ki lehet bányászni. (Nézd meg, hogy át tudsz-e gázolni Jean-Paul Sartre Lét és Semmi című művén.)
A semmi gondolata is bizarrnak tűnik. A filozófia és a vallás legelején merül fel. Hiszen hogyan teremtette Isten a világot “a semmiből”? Maga Isten is a semmiből jött? Valójában mi a semmi (vagy a semmi)?
Nem meglepő tehát, hogy Giacomo Casanova (1725-1798) – egy pappal beszélgetve – a következőket mondta erről a témáról:
“… miközben a föld, a levegőben lebegve, szilárdan állt a világegyetem középpontjában, amelyet Isten a semmiből teremtett. Amikor azt mondtam neki, és bebizonyítottam, hogy a semmi létezése abszurd, félbeszakított, és ostobának nevezett.”
A skót János – vagy Johannes Scotus Eriugena (kb. 815-877) – azonban korábban úgy manőverezte ki ezt a problémát, hogy azt állította, hogy Isten valójában ugyanaz a dolog, mint a semmi; legalábbis a kérdés kontextusában: “Hogyan teremtette Isten a világot a semmiből?”. Ez tehát azt jelenti, hogy Isten önmagából teremtette a világegyetemet, nem pedig a semmiből?
*********************************
Egyes filozófusok a “nem-lét” szakkifejezést a “semmi” szó virtuális szinonimájaként használják. (Ez igaz lehet a szavakra; bár mi a helyzet a “dologgal” – a semmivel?) Miután azonban a semmi fogalma önmagában vagy bizarr, vagy elképzelhetetlen, akkor talán a “semmi” szó is szakkifejezés.
Így a “nem-lét” kifejezésnek is megvannak a maga problémái:
i) Mi a lét?
ii) Hogyan lehet nem-lét?
A görög filozófus Parmenidész (Kr. e. 5. század) a semmiről szóló filozófiáját elsősorban logikai érvekre alapozta. Bár, mint látni fogjuk, ez prima facie reakció Parmenidész álláspontjára.
Mihelyt azonban a témát tudományosan vagy empirikusan kezelték, elmondható, hogy Parmenidész szélsőséges és abszurdnak tűnő álláspontja kezdett elhalványulni.
Parmenidész azt állította, hogy nem létezhet olyan dolog, mint a semmi, azon egyszerű oknál fogva, hogy a megnevezés azt jelenti, hogy léteznie kell. A semmi pedig (ellentétben egy kővel vagy egy protonnal) nem létezhet. Ezt az álláspontot – ha módosított formában is – a 20. században olyan filozófusok támasztották fel, mint Bertrand Russell és Willard van Orman Quine. Az előbbi ferdén támogatta; míg az utóbbi elutasította. (Lásd később.)
Parmenidész érvelése teljesebb, mint amilyennek elsőre tűnik. Nemcsak a semmi/valóság absztrakciója utasítható el; ugyanígy a történelmi tények vagy maga a történelem létezése is. A változás lehetőségét hasonlóképpen elutasítja.
Ezek az alapállásai (ill, nem érv) a semmiről:
i) A semmi nem létezik.
ii) Ha egy dologról beszélünk, akkor egy létező dologról beszélünk.
iii) Amikor a “semmiről” beszélünk, akkor úgy beszélünk róla, mintha valami létező dolog lenne.
A fenti álláspontokban a semmiről beszélünk (megneveztük). Ezért Parmenidész saját fényében vagy a semminek kell léteznie, vagy nem volt joga beszélni róla.
Mi a helyzet a múltbeli eseményekkel vagy magával a múlttal? Az álláspontok nagyon hasonlóak.
i) Ha nem beszélhetünk (vagy megnevezhetjük) a semmiről,
ii) akkor nem beszélhetünk (vagy megnevezhetjük) a múltbeli dolgokról vagy eseményekről.
iii) Ilyen események vagy dolgok nem léteznek.
iv) Ezért amikor utalunk rájuk, akkor a semmire utalunk.
Itt ismét a semmire való utalásokról van szó; amitől Parmenidész óva int minket.
Mi a helyzet a változással, amit Parmenidész hasonlóképpen elutasít? A változásnak ez az elutasítása szorosan összefügg a múlt elutasításával. Az érvelés a következő:
ia) Ha a múlt nem létezik,
ib) akkor csak a jelen létezik.
iia) És ha csak a jelen létezik,
iib) akkor nem lehet változás múltból jelenbe (vagy jelenből jövőbe).
iii) Ezért egyáltalán nem lehet változás.”
Logikai forma és tartalom
A mű elején említettük, hogy a tudományos vagy empirikus filozófusok elutasították Parmenidész látszólag tiszta logikai érveit. Arisztotelész az egyik példa erre. Sőt, ő tovább megy a puszta filozófiai elutasításnál. Azt írta:
“Bár ezek a vélemények egy dialektikus vitában látszólag logikusan következnek, mégis az őrültséggel határosnak tűnik hinni bennük, ha a tényeket tekintjük.”
Mindamellett úgy tűnik, Parmenidész meglehetősen biztos talajon áll. Roy A. Sorenson ugyanis úgy definiálja a paradoxont
, mint “egy kifogástalan következtetési szabályon keresztül vitathatatlan premisszákból egy elfogadhatatlan következtetéshez vezető érvelést”.
Hasonlóképpen Roger Scruton szerint a paradoxonok
“intuitívan elfogadható premisszákból indulnak ki, és ezekből vezetnek le egy ellentmondást – valami olyasmit, ami nem lehet igaz.”
Más szóval, könnyen lehet, hogy Parmenidész olyan érveket használt, amelyek logikailag érvényesek és megalapozottak. Vagy ahogy Arisztotelész fogalmazott, “véleményei látszólag logikusan következnek egy dialektikus vitában”. Csak akkor merülnek fel problémák, ha szemantikai (vagy más)tartalommal foglalkozunk – és nem logikai érvényességgel és megalapozottsággal.”
A Parmenidésznek tehát nincs ilyen könnyű dolga. Az is igaz, hogy az ő logikai érvei ellen is vannak logikai érvek. Először is, Parmenidész érvei – valójában – nem tisztán logikai jellegűek. (Vagyis nem tisztán formálisak.) Ez abban az egyszerű értelemben igaz, hogy tartalmat is tartalmaznak. Hiszen hivatkozik a “múltra”, a “dolgokra”, a “változásra”, a “jelenre” és miegymásra. Ha érvei csak változókat, állítmányi betűket és egyéb logikai szimbólumokat (mint autonimákat) használnának, akkor sokkal biztosabb talajon állna. Így is van, az álláspontjai – még ha logikai érvekkel is támasztja alá őket – filozófiai (vagy ontológiai) természetűek is.
Leukipposz az ürességről
Az egyik mód, ahogy a tudomány hatással van Parmenidész álláspontjára, az üresség fogalmával kapcsolatos.
Az üresség “nem-lét” vagy valami más? Miért tekintették az ürességet “a lét ellentétének”?
Leukipposz (Kr. e. 5. század eleje) – naturalista vagy legalábbis proto-naturalista lévén – elsőként érvelt amellett, hogy az üresség egy dolog. Mindazonáltal dolog anélkül, hogy egyben “kiterjedéssel rendelkező test” is lenne (a karteziánus terminológiát használva).
Ha az üresség nem-lét, akkor ez sok problémát vet fel. Leucippus , például, rájött, hogy üresség nélkül nem létezhet mozgás. Ha azonban az üresség semmi, akkor hogyan mozoghat benne valami? Hogyan mozoghat valami a semmiben? Vagy hogyan mozoghat valami valami olyasmiben, ami nem dolog?
Leukipposz úgy döntött, hogy nincs üresség, ha azt semminek tekintjük. Ehelyett van egy “abszolút plénum”. Ez egy olyan tér, amely anyaggal van kitöltve. A semmi pedig nem tölthető meg semmivel – különösen nem anyaggal. Mindazonáltal ez nem oldotta meg a mozgás problémáját, mert a plénumot is úgy tekintették – Leukipposz idejében -, mint ami teljesen tele van. Hogyan lehetne tehát benne mozgás? Leukipposz azt a megoldást választotta, hogy sok plénum van; ami feltehetően azt jelentette, hogy a tárgyak mozoghatnak az egyik plénumból a másik plénumba. Démokritosz (i. e. 460 körül – i. e. 370) úgy tűnik, hogy tovább vitte ezt a több plénumra vonatkozó elképzelést. Úgy vélte, hogy az üresség a dolgok vagy tárgyak között létezik.
Prima facie, a több plénum gondolata hasonlóan hangzik, mint a több tér gondolata. A többszörös plénum gondolatának azonban látszólag ellentmondott, amikor Isaac Newton az abszolút tér gondolatát propagálta – szemben a (relatív) terekkel (azaz a többes számban).
Tudomány és empirizmus
Aristotelész – nagy empirista és tudós lévén – a Parmenidész látszólagos paradoxonaira a (visszatekintve!) nyilvánvaló megoldást kínálta. Egyszerűen különbséget tett az anyagból álló és a nem anyagból álló dolgok között. Az utóbbiak közé tartozik a tér is. Más szóval a tér nem nem-lét, sőt nem is üresség. Ehelyett olyan “tartály”, amely tárgyakat vesz fel, vagy amelyben a tárgyak mozoghatnak.”
Bertrand Russell – több mint kétezer évvel később – szintén jó meglátással szolgál erre vonatkozóan.”
Russell – szintén empiristaként – megfigyelt adatokból indult ki. Megfigyelte a mozgást! A mozgás megfigyeléséből aztán felépített egy elméletet. Nem úgy, mint Parmenidész; aki, amikor megfigyelte a mozgást, filozófiai és logikai okokból figyelmen kívül hagyta azt. Más szóval, a görög filozófus számára a logika és a filozófia felülmúlta a megfigyelést.
Russell és Quine a semmiről
Bertrand Russell – 1918-ban megjelent “Létezés és leírás” című tanulmányában – úgy vélte, hogy ahhoz, hogy a nevek nevek legyenek, olyan dolgokat kell megnevezniük – vagy utalniuk -, amelyek léteznek. Vegyük ezt a figyelemre méltó passzust:
“Az a tény, hogy az ‘Isten létezik’ tételről lehet vitatkozni, bizonyíték arra, hogy az ‘Isten’, ahogyan az ebben a tételben szerepel, leírás, nem pedig név. Ha az ‘Isten’ név lenne, nem merülhetne fel a létezéssel kapcsolatos kérdés.”
Ez nyilvánvalóan meglehetősen hasonló Parmenidész álláspontjához a “semmi” szó használatával kapcsolatban. Russell érvelése azonban egészen más. Nekem személy szerint nem sok időm van rá. Úgy tűnik, hogy filozófiai kikötés jellege van. Elsődleges célja logikai és filozófiai. Russell annak idején Alexius Meinong “ontológiai nyomornegyedére” (ahogy Quine fogalmazott) reagált. Ez a szemantikai filozófia azonban (mint mondtam) egyszerűen egy olyan kikötésnek (vagy normatív álláspontnak) tűnik, amelynek célja különböző filozófiai problémák megoldása.
Ami Quine-t illeti, neki nincs problémája a nem-lét vagy a nem-létezők megnevezésével (bár a nem-lét és a nem-létezés nem ugyanaz a dolog). Az 1948-as “On What There Is” című tanulmányában először is elveti Bertrand Russell álláspontját. Quine azonban McX szájába adja Russell álláspontját, és az “Isten” szó helyett a “Pegazus” szót használja.
Quine így ír:
“Összekeverte az állítólagos megnevezett tárgyat, a Pegazust a “Pegazus” szó jelentésével, ezért arra a következtetésre jutott, hogy Pegazusnak lennie kell ahhoz, hogy a szónak jelentése legyen.”
Egyszerűen fogalmazva, egy névnek lehet “jelentése” anélkül, hogy valami létezőre (vagy akár valami létezőre) utalna. Quine függetleníti a jelentést a referenciától; míg Russell csak referenciában gondolkodott (vagy legalábbis a jelentést a referenciához kötötte).”
Parmenidész persze hasonló hibákat követ el (mint láttuk). Nem gondolta, hogy egy névnek lehet jelentése anélkül, hogy a megnevezett dolog is létezne vagy lenne. Viszont beszélhetünk olyasmiről, ami nem létezik, mert egy ilyen x elnevezése nem feltételezi a létezését. Bár – tisztelegve Meinong előtt (és talán David Lewis filozófus előtt is) – Russell azt kérdezte volna, hogy a megnevezett tárgy (vagy dolog) milyen létezéssel rendelkezik.
Russell elmélete tehát kísérletet tesz e probléma megoldására azzal az érveléssel, hogy ha egy megnevezett x nem létezik (vagy nem rendelkezik létezéssel), akkor a névnek “álcázott leírásnak” kell lennie. (A “Pegazus” név esetében a leírás a következő lenne: “az a kitalált ló, amelynek ilyen és ilyen tulajdonságai vannak”.)
********************************
A semmi (vagy a semmi) tehát, mint láttuk, nehezen megfogható fogalom. Mégis a filozófusok minden korszakban jócskán próbálkoztak vele. A probléma az (mint mindig a filozófusokkal), hogy nagyon különböző dolgokat mondtak róla. Másrészt a semmi (vagy a semmi) a fizikusokat és a kozmológusokat is zavarba hozza; ahogyan a laikusokat is. Talán éppen azért, mert eleve nincs mit megragadni, a fogalom annyi abszurditást és meglepetést okozott.
Mindez tehát azt jelenti, hogy a semmivel vagy a semmivel kapcsolatban minden megengedett?