Yair Sheleg azt vizsgálja, hogy a vallás és az állam szétválasztása másképp nyilvánul-e meg Izraelben, mint más országokban.
A világ minden országa, beleértve a nyugati nemzeteket is, valamilyen szinten küzd a vallás és az állam közötti feszültséggel. Feltehetően azt várnánk, hogy a nyugati államok mentesülnek ettől a dilemmától, mivel a Nyugat identitásának és öndefiníciójának alapvető eleme a demokratikus berendezkedés, amely előírja, hogy a választók (vagy parlamenti képviselőik) többsége által hozott döntések a végső meghatározó tényezők, és nem a vallási döntések. A nyugati identitás ráadásul nem elégszik meg a demokratikus rendszer formális meghatározásával, hanem egy értékközpontú, humanista/liberális definícióra is támaszkodik, amely azt állítja, hogy a többségi döntéseknek is ki kell állniuk az alapvető emberi jogok próbáját, ha el akarják fogadni őket. Másként fogalmazva, azokat a vallási diktátumokat, amelyek az alapvető emberi jogokat sértik, érvénytelennek kell nyilvánítani, még akkor is, ha a lakosság (vagy annak képviselőinek) többsége támogatja őket.
De úgy tűnik, hogy még a nyugati identitás sarokkövei sem tudják felülírni az emberi identitás ősi elemeit, amelyek közül az egyik a vallás és az állam közötti feszültség. Ez a társadalmi racionalitás és az emberi etika feszültsége, amelyet az ősi hagyomány iránti igény és az ismeretlentől való félelemmel mérlegelnek instabil világunkban, valamint a bizonytalanság állapotában a horgony utáni vágyakozással szemben. Mert mit tükröz a demokratikus elvbe vetett hit, ha nem a racionális társadalmi rendbe vetett hitet, amely megvédi a társadalmat a káosztól (a mögöttes feltételezés nem az, hogy a helyes döntések szükségszerűen a demokratikus folyamat részeként születnek, hanem az, hogy ez utóbbi az egyetlen módja annak, hogy megakadályozzuk a különböző véleményűek közötti állandó összecsapásokat). És mit tükröz a humanista-liberális világnézet? Az etika alapvető rendszerébe vetett hitet és azt az emberi igényt, hogy ne sérüljenek mások alapvető jogai. Ezek méltó értékek; ezért nagy súlyuk van a vallás és az állam közötti feszültségben. De az érem másik oldala, nevezetesen a vallás is nagy jelentőségű értékeket tükröz: a halandó ember igényét arra, hogy úgy érezze, ősi hagyományok hosszú láncolatának része, és az embernek – aki állandóan egy olyan bizonytalan világgal szembesül, amelyben a bizonytalan felülmúlja a biztosat – szüksége van egy olyan biztonságérzetre, amely azt mondja neki: Ha csak ezt és ezt teszed, akkor biztos lehetsz a kedvező sorsodban, ha nem is ebben a világban, de legalább az eljövendőben. Ezt a biztonságot, ezt a horgonyt a vallás nyújtja.”
Az érem mindkét oldala tehát az emberi lélek alapvető szükségleteit tükrözi, és éppen ezért a kettő közötti feszültség a nyugati társadalomban is jelen van, ahol identitásának alapjai látszólag az államot és annak demokratikus államformáját a vallás fölé helyeznék. Még a régóta fennálló nyugati társadalmakban is van elég olyan egyén, akinek a vallásos hit és az általa nyújtott horgony elég fontos ahhoz, hogy legalább bizonyos területeken megkísérelje megkérdőjelezni a liberális-demokratikus állam értékrendjét. És ennek bizonyítéka, hogy az Egyesült Államokban is, amely az állam és az egyház szétválasztását identitása és alkotmánya középpontjába helyezte, a vallási kérdésekben (abortusz; a Biblia, különösen a Tízparancsolat nyilvános státusza; az evolúció tanulmányozása a kreacionizmussal szemben) a bíróságokhoz benyújtott fellebbezések számának puszta növekedése azt jelzi, hogy ez az egyértelmű szétválasztás folyamatosan elmosódik. A bíróságok az Alkotmány nevében elutasíthatják e fellebbezések túlnyomó többségét, de abban az esetben, ha a vallási szárny elégedetlen képviselői elég elszántak vagy elég buzgók vallási meggyőződésükben, megtalálják a módját, hogy megkerüljék az ítéleteket, például az abortuszokat végző orvosok megölésével. Franciaország is, amely több mint 100 évvel ezelőtt bevezette az egyház és az állam szigorú szétválasztását, az utóbbi időben szembesült azzal, hogy ezt az álláspontot megpróbálják aláásni a vallási szimbólumok (fátyol, Dávid-csillag) állami iskolarendszerbe való bevezetéséről szóló vita révén.
Ha az egész nyugati világban ez a helyzet, Izraelben annál inkább. Úgy tűnik, hogy Izrael megalapítása óta minden más nyugati nemzetnél élesebb feszültséget élt át a vallás és az állam között. Ennek több oka is van, amelyek mind összefüggnek egymással:
Először is az a tény, hogy Izraelben nincs semmiféle alkotmány, amely elválasztja a vallást és az államot, ahogyan az sok nyugati országban szokás. De maga az alkotmány hiánya elsősorban az ilyen szétválasztást ellenző vallási és hagyományos körök dominanciájából fakad. Az ok: 2300 éven át, a Második Templom korszakának hajnalától (Kr. e. VI. század vége) a modern felvilágosodás időszakáig (XVIII. század vége) a zsidó nemzeti identitás mint olyan és a zsidó vallási identitás között egybeesés alakult ki. Más szóval, csak azokat lehetett a zsidó nép tagjainak tekinteni, akik betartották a zsidó vallási parancsolatokat. Fontos hangsúlyozni, hogy az Első Templom idején ilyen megfelelés nem létezett. Amint maga a Biblia is tanúsítja, az akkori királyok többsége bálványimádó volt, és ez nyilvánvalóan az alattvalóik többségére is igaz volt. Ez azonban nem akadályozta meg őket abban, hogy Izrael népének tagjaiként és királyaiként tekintsenek rájuk. Még a Talmud is dicséri Áhábot nemzeti szempontból, mint olyasvalakit, aki sok várost épített Izraelben, noha a bálványimádás legnagyobb támogatói közé tartozott.
Az elmúlt 200 évben is ismét tanúi vagyunk annak, hogy a zsidó nemzeti és vallási identitás legalább részben elválik egymástól: A zsidó vallásgyakorlást felhagyó egyének, még a teljes ateisták is zsidónak tekintik magukat – és mások is zsidónak érzékelik őket. De a 2300 éve tartó egybeesésnek még mindig van némi befolyása, mivel nagyszámú (ortodox, hagyományos és még néhány szekuláris) zsidót hozott létre, akik meg vannak győződve arról, hogy a zsidó államnak nincs létjogosultsága, ha nem tükrözi a zsidó vallási identitást, más szóval, hogy Izraelnek kötelessége megtestesíteni a vallási identitást, és semmiképpen sem akadályozni azt.
Mivel több, a nyugati államok nagy része a reneszánsz forradalma közepette született, amely az ember és a humanizmus (és később az állam (mint olyan uralmi forma, amelynek célja az ember és értékeinek szolgálata) elsőbbségét állapította meg a vallással szemben. Ezekben az államokban a humanista elit legalábbis elég erős volt ahhoz, hogy a kormányzati mechanizmusokat saját hitének szellemében alakítsa. A zsidó nép esetében azonban nem zajlott le hasonló folyamat. Igaz, kialakult egy szekuláris-humanista elit, amely szintén az ember elsőbbségét vallotta a vallással szemben. Ám annak ellenére, hogy az ortodoxok ma a zsidó nép kisebbségét alkotják, a cionista mozgalom már a kezdetektől fogva partnerként támaszkodott rájuk, ami nem hagyott teret a világi kánon diktálására (hanem a vallásosokkal való kompromisszumok megkötését tette szükségessé). Ha még volt is esély arra, hogy egy ilyen doktrína vezesse az államot, az askenázi közösségben a világi zsidók túlsúlya miatt (azok a zsidók, akik a keresztény államokból érkeztek), jött a tömeges alijázás az iszlám országokból, amely magával hozta a hagyománytisztelő zsidók hatalmas közösségét, akik, még ha nem is mindig törekedtek a micvók (vallási parancsolatok) betartására, soha nem képzelték el a zsidó identitás és a vallás közötti kötelékek megszakítását.
Ebből a szempontból az izraeli társadalom, formális nyugati identitása ellenére, inkább az arab és muszlim társadalmakhoz hasonlítható, amelyekben szintén alapvetően feltételezik, hogy a vallás és az állam nem választható szét, és ahol a szekuláris uralkodók, akik nem akarnak teokráciát létrehozni, megértik, hogy legalább szájhősködniük kell a vallás iránt; hagyományos viselkedést kell elfogadniuk, legalábbis a nyilvánosság előtt; és semmiképpen sem szabad a vallás ellen fellépniük. Izraelben (hála Istennek) még nem jutottunk el odáig, hogy a demokratikus államforma ellen széleskörű erőszakkal fenyegetőzzünk, mint az iszlám országokban. De legalább olyan messzire eljutottunk már, mint az ilyen jellegű helyi fenyegetések (leginkább Yitzhak Rabin meggyilkolása), valamint a fenyegetések, hogy csapást mérnek arra az intézményre, amely mindennél jobban tükrözi a liberális humanista értékeket: a Legfelsőbb Bíróságra – nem erőszakos eszközökkel, hanem, meglepő módon, a demokrácia nevében (vagyis az izraeli társadalom többségének nevében, amely e körök szerint – és lehet, hogy igazuk van – a hagyományosan gondolkodó közvéleményt jelenti).
Az izraeli közélet minden szereplője – politikus, újságíró, értelmiségi, bíró stb. – aki komolyan foglalkozni akar a vallás és az állam kérdésével Izraelben, fel kell ismernie ezt az alapvető tényt. Minden olyan kísérlet, amely ezt figyelmen kívül hagyja, és dogmatikusan átveszi a “klasszikus” nyugati modellt (az egyház és az állam szétválasztásáról), nem kevésbé veszélyezteti az államot és annak demokratikus berendezkedését, mint a vallás zászlóvivőinek való behódolás. Paradox módon éppen azért, hogy az állam végső soron élvezhesse a vallás feletti felsőbbrendűséget, és képes legyen elutasítani a vallás követeléseit, ha annak értékei elviselhetetlenül károsítják a demokrácia értékeit, az államnak meg kell próbálnia magába foglalni a vallást, tiszteletbeli helyet kell biztosítania számára, és elég toleránsnak kell lennie ahhoz, hogy bizonyos esetekben, amikor azok – természetesen elfogadható mértékben – ellentmondanak a demokratikus értékeknek (például az a döntés, hogy a közintézmények csak kóser ételeket szolgálnak fel, ami sérti azoknak az egyéni szabadságát, akiknek ezekre az intézményekre kell támaszkodniuk).
Gyakorlatilag ez azt jelenti, hogy a vallás és az állam közötti kapcsolatokban ügyelni kell arra, hogy ne feszítsük túl a határt. Más szóval, nem szabad megpróbálnunk a “klasszikus nyugati” megközelítést erőltetni, amely a vallásnak kizárólag a magánszférában biztosít legitimitást, és érvényteleníti magát a jogát a liberális demokratikus értékekkel való szembehelyezkedésre; ehelyett el kell ismernünk a vallás státuszát a közszférában is, felismerve, hogy egyensúlyt kell teremteni egyrészt a vallás értékei és igényei, másrészt a liberális demokratikus értékek között. Minden egyes esetben meg kell vizsgálnunk, hogy melyik értékrend szenved nagyobb sérelmet; és azokban az esetekben, amikor a vallási és hagyományos értékek nagyobb mértékben sérülhetnek, ezeknek kell elsőbbséget adni. Ez a megközelítés áll például annak a kompromisszumos javaslatnak a hátterében, amely Izraelben szórványosan felmerül a zsidó szombat nyilvános jellegével kapcsolatban, nevezetesen a kereskedelmi tevékenység tilalma a kulturális, szórakoztató és szabadidős helyszínek működésének engedélyezésével párosulva, a szellemi pihenőnap világi koncepciójának kifejezéseként. Első pillantásra nincs következetes ideológiai logika egy ilyen javaslatban: a halakhát (vallásos zsidó törvények) betartói szemszögéből még a kulturális intézmények megnyitása is problematikus; a szekuláris közvélemény szemszögéből pedig még az üzletek bezárása is antiliberális “vallási kényszerítésnek” számít. De éppen azért, mert következetlen, ez a javaslat kifejezi a megfelelő egyensúlyt a különböző táborok világnézetei és az általuk képviselt eltérő értékek között.
Miért logikus Izrael esetében, hogy egyensúlyt kell kovácsolni ezen ellentétes nézőpontok között, míg más nyugati országokban az egyház és az állam szétválasztása (és a gyakorlatban az állam vallás feletti elsőbbsége) érvényesül? Először is, szerény véleményem szerint talán célszerű lenne a többi nyugati államban is megteremteni egy bizonyos egyensúlyt, és megengedni a vallásos egyéneknek, hogy világukat a közéletben is kifejezzék, legalábbis úgy, hogy az ne sértse az alapvető emberi jogokat. Másodszor, több európai országban a formális szétválasztás ellenére az állami zászlón is szerepel a kereszt szimbóluma (például Anglia, Svájc, Dánia és mások), vagyis legalábbis szimbolikus szinten nincs abszolút szétválasztva az egyház és az állam, és ezen államok zsidó vagy muszlim állampolgárai kénytelenek (legalábbis formálisan) egy olyan zászlóval azonosulni, amely egy olyan vallást képvisel, amely nem a sajátjuk (legalábbis a zsidók esetében a kereszt szimbóluma traumatikus emlékeket is felidéz). Ráadásul vannak olyan európai országok, ahol az állami törvények kifejezetten vasárnapra, mint vallási pihenőnapra írják elő a legtöbb kereskedelmi vállalkozás bezárását.
És ami a legfontosabb: Van okunk különbséget tenni Izrael és más nyugati államok között ebben a kérdésben, mivel a zsidó identitás valóban egyértelműen különbözik ezen országok nemzeti identitásától. A zsidó vallási és nemzeti identitás mintegy 2300 éves teljes egyezése – amelynek nagy része alatt a zsidók szétszóródtak különböző országok és nyelvek között, ami azt jelenti, hogy a vallási komponens volt az egyetlen közös nevező – valójában szimbiózist teremtett az identitások között világi szempontból is. Ennek bizonyítéka, hogy egy mai francia lehet akár zsidó, akár muszlim, és nem csak keresztény, de egy mai zsidó – még egy szekuláris zsidó is – nem lehet keresztény vagy muszlim sem. Még az izraeli Legfelsőbb Bíróság is ilyen megállapításra jutott, amikor ítéletét a szekuláris polgári jogra alapozva elutasította Daniel Rufeisen, a holokauszt után keresztény hitre tért zsidó igényét a zsidó identitásra – annak ellenére, hogy a halacha szerint valójában még mindig zsidónak számított.
Ez a formális ítélet csak egy mélyebb kulturális különbséget tükröz – a vallás központi szerepét a zsidó kultúrában és következésképpen a nemzeti identitásban. A francia kultúra mindenekelőtt nemzeti elemekre épül – közös nyelvre, területre és történelemre. A zsidó népnek azonban nagyrészt hiányzott a közös nyelv, a közös terület, és ennek következtében a közös történelem. Az egyetlen közös nevezőt a vallási parancsolatok jelentették; így még ma sem lehet félredobni a vallást, és azt mondani, hogy minden helyzetben a liberális értékek nagyobb súllyal esnek latba, mint a vallásiak. Ugyanígy, bár a zsidó szombat vallási parancsolatból ered, mára a zsidó nemzeti identitás szerves részévé vált, és mint ilyen, egy modern-szekuláris zsidó államban is nyilvános szerepet kell találnia magának (és nem csak azok magánlakásában, akik meg akarják tartani). Ahogy Ahad Ha’am (Asher Ginsberg), egy szekuláris zsidó gondolkodó mondta: “Jobban, mint a zsidók megtartották a szombatot, a szombat megtartotta a zsidókat”, vagyis lehetővé tette a zsidók számára, hogy évezredeken át megőrizzék egyedi identitásukat, amelyben kisebbségként éltek más népek között.
Az egyfelől a vallási és hagyományos, másfelől a liberális humanista értékek közötti egyensúlyhoz vezető pontos utat a különböző táborok képviselői közötti tárgyalások során kell meghatározni. A valóságban a fő probléma a táborok között nem az, hogy a poláris ellentétek közvetlenül ütköznek, hiszen a legtöbb vallásos izraeli zsidó a demokratikus humanista értékekben érdekelt, a legtöbb szekuláris izraeli zsidó pedig a hagyományos értékek fennmaradását szeretné. A probléma az, hogy minden egyes alkalommal, amikor egy lokális konfliktus kirobban, mindkét fél hajlamos dogmatikus álláspontot képviselni, amely első látásra teljesen ellentétes a másik nézeteivel, a “csúszós lejtő” érvelés alapján: Ha ezúttal engedek, még ha a kérdés számomra nem is döntő fontosságú, az megerősíti a másik oldalt, és olyan jövőbeli engedményekbe fog belerángatni, amelyekre nem vagyok hajlandó.
Ezért elengedhetetlen a szövetség modelljének elfogadása, vagyis egy olyan széles körű megállapodás, amely egyidejűleg formalizálja a legtöbb vitás kérdést. Ily módon mindkét fél úgy érezheti, hogy engedményeivel nem teremtett veszélyes precedenst a jövőre nézve, hanem mindketten kaptak valamit más területeken az engedményeikért cserébe. Egy ilyen típusú paktum szerves részét képezi az utóbbi években Izraelben javasolt alkotmánytervezeteknek.