In un’epoca di deepfakes e fatti alternativi, può essere difficile arrivare alla verità. Ma persuadere gli altri – o anche se stessi – di ciò che è vero non è una sfida esclusiva dell’era moderna. Anche gli antichi greci dovevano confrontarsi con realtà diverse.
Prendiamo la storia di Edipo. È una storia che la maggior parte delle persone pensa di conoscere – Edipo si acceca dopo aver scoperto di aver ucciso suo padre e sposato sua madre, giusto?
Ma gli antichi greci in realtà ci hanno lasciato molte versioni diverse di quasi tutti i racconti antichi. Omero ha Edipo che continua a vivere, con gli occhi intatti, dopo la morte di sua madre Giocasta. Euripide, un altro drammaturgo greco, fa continuare Edipo a vivere con sua madre dopo che la verità è stata rivelata.
Una sfida che affronto quando insegno la mitologia greca è il presupposto che il mio corso stabilirà quale versione della storia è corretta. Gli studenti vogliono sapere quale versione è “quella giusta”.
Per aiutarli a capire perché questo non è l’approccio migliore, uso un passaggio della “Teogonia” di Esiodo, una storia dell’origine dell’universo e degli dei del poeta Esiodo. Il narratore afferma che le Muse, dee ispiratrici delle arti, della scienza e della letteratura, gli sono apparse e hanno dichiarato “noi sappiamo dire molte cose false (pseudea) simili alla verità (etumoisin) ma sappiamo dire la verità (alêthea) quando vogliamo.”
Ora, questo è un bel disclaimer prima di passare a descrivere come Zeus è arrivato a governare l’universo! Ma i Greci avevano modi diversi di pensare alla narrazione e alla verità rispetto a noi oggi.
Le verità sono là fuori
Uno di questi approcci si concentra sulla diversità del pubblico che ascolta la storia. Secondo questa interpretazione storica, l’avvertimento delle Muse può essere visto come un modo per preparare il pubblico a storie diverse da quelle raccontate nelle loro comunità locali.
Un’interpretazione teologica potrebbe vedere una distinzione tra credenze umane e conoscenza divina, riservando la capacità di distinguere la verità solo agli dei. Questo approccio anticipa un principio chiave delle successive distinzioni filosofiche tra apparenza e realtà.
Le Muse hanno anche stabilito un fondamento metafisico: La verità esiste, ma è difficile da comprendere e solo gli dei possono veramente conoscerla e capirla. Questa formulazione stabilisce la “verità” come una caratteristica fondamentale dell’universo.
I significati delle parole usate sono importanti qui. “Pseudea”, usato per “menzogna”, è la radice dei composti inglesi che denotano qualcosa di falso – pensate allo pseudonimo o alla pseudoscienza. Ma si noti che Esiodo usa due parole diverse per “verità”. La prima, “etumon”, è da dove prendiamo l’etimologia inglese, ma questa parola greca può significare qualsiasi cosa, da “autentico” a “originale”. La seconda, “alêthea” significa letteralmente “ciò che non è nascosto o dimenticato”. È la radice del mitico fiume dell’oblio, Lêthe, le cui acque le anime dei morti assaggiano per lavare via i loro ricordi.
Quindi per le Muse – che erano le figlie di Zeus e Mnemosine, la dea della memoria – la “verità” è qualcosa di autorevole perché è “autentica” nel significato e “rivelata” o “indimenticabile.”
L’implicazione delle Muse è che la verità deriva da origini antiche ed è in qualche modo immutabile e, in definitiva, inconoscibile per gli esseri umani.
Infatti, questa formulazione diventa un fondamento della filosofia antica quando autori come Platone insistono che la verità e la realtà devono essere eterne e immutabili. Tali presupposti sulla verità sono anche centrali per gli approcci assolutistici alle credenze, sia che si parli di religione, di letteratura o di politica.
Ma a cosa serve conoscere la natura della verità se in definitiva è inaccessibile alle menti mortali?
Dall’insegnamento dei testi greci mi sono sempre più convinto che il narratore della Teogonia cita le Muse non solo per evitare la responsabilità di raccontare una storia sconosciuta o per lodare la saggezza degli dei. Invece, ci sta dando consigli su come interpretare il mito e la narrazione in generale: Non preoccupatevi di cosa sia vero o meno. Cercate solo di dare un senso alla storia così come la incontrate, basandovi sui dettagli che fornisce.
Mito e memoria
Il trattamento della “verità” nel mito greco può essere informativo quando si guarda alla ricerca moderna nella scienza cognitiva e nella memoria.
Lo scienziato della memoria Martin Conway, studiando come le persone costruiscono storie sul mondo e su se stesse, ha sostenuto che due tendenze fondamentali, la corrispondenza e la coerenza, governano i nostri ricordi.
La corrispondenza si riferisce a quanto bene la nostra memoria si adatta ai fatti verificabili, o a ciò che è realmente accaduto.
La coerenza è la tendenza umana a selezionare i dettagli che si adattano ai nostri presupposti sul mondo e su chi siamo. Gli studi di Conway mostrano che tendiamo a selezionare i ricordi sul passato e a fare osservazioni sul presente che confermano la nostra narrazione di ciò che è realmente accaduto.
Sappiamo già che molto di ciò che capiamo del mondo è interpretato e “riempito” dai nostri cervelli creativi ed efficienti, quindi dovrebbe essere poco sorprendente che selezioniamo selettivamente i ricordi per rappresentare una verità assoluta anche se la rivediamo continuamente.
Come individui e gruppi, ciò che accettiamo come “vero” è condizionato dai nostri pregiudizi e da ciò che vogliamo che sia la verità.
Con questo in mente, l’avvertimento delle Muse di non ossessionarsi sul fatto che i dettagli di un mito siano veri sembra appropriato – specialmente se una narrazione che ha senso è più importante del suo essere “vera”.
Una scena dell'”Odissea” di Omero rafforza il caso di applicare queste idee alla Grecia antica. Quando Odisseo ritorna nella sua isola natale di Itaca dopo 20 anni, si traveste per mettere alla prova i membri della sua famiglia. Molta suspense nasce dalle sue conversazioni con sua moglie, Penelope, quando anche lui viene descritto come “qualcuno che dice molte bugie (pseudea) simili alla verità (etumoisin)”. Odisseo presenta alla moglie fatti che non hanno una controparte in una realtà oggettiva, ma la sua selezione di dettagli rivela molto di Odisseo che è “vero” su se stesso. Offre temi e aneddoti che danno un’idea di chi sia, se ascoltiamo attentamente.
L’epica greca antica è emersa da una cultura in cui centinaia di comunità diverse con tradizioni e credenze separate hanno sviluppato lingue e credenze comuni. Non diversamente dagli Stati Uniti di oggi, questa molteplicità ha creato un ambiente per incontrare e confrontare le differenze. Quello che la storia di Esiodo dice al suo pubblico è che la verità è là fuori, ma è un lavoro difficile da capire.
Capire la verità ci richiede di ascoltare le storie che la gente racconta e pensare a come esse possano sembrare vere per loro. Questo significa non reagire eccessivamente quando sentiamo qualcosa di sconosciuto che va contro ciò che pensiamo di sapere.