La parola guru tradizionalmente significava “uno con gravitas”. In tempi recenti, è diventata popolare una neo-etimologia in cui guru è colui che porta uno dalle tenebre (gu) alla luce (ru). Persone diverse in contesti diversi usano la parola guru in modo diverso per riferirsi a diversi tipi di persone.
Nel Bhagavat Puran, Krishna rivela a Uddhava i ventiquattro guru dell’asceta distaccato (avadhuta). Qui include vari elementi, piante, animali ed esperienze di vita che danno all’asceta un’intuizione. Così, il guru è colui che provoca l’intuizione. Ma nello Skanda Purana, troviamo il Guru Gita dove Shiva dice a Parvati che senza un guru, è impossibile per una persona capire i Veda, o ottenere l’illuminazione. Il primo guarda al guru come a colui che riconosce e permette l’indipendenza umana; il secondo guarda al guru come a colui dal quale si deve dipendere. Entrambi i tipi di guru hanno prosperato dal periodo post-Upanishadico e post-Buddista della storia indiana.
Nel linguaggio popolare, la parola guru è usata casualmente per indicare vari tipi di persone: insegnante (adhyapak), allenatore (acharya), esperto (shastri, pandit, gyani), monaci (bhikshu, sanyasi, sadhu, muni), accoliti spirituali (arhat, tapasvee, yogi), mistici, occultisti e maghi (jogi, siddha, tantrik), e prete (purohit).
Saggio Shuka che predica ad un’assemblea di sadhus.
Si usa sempre più spesso per riferirsi ai profeti che portano il messaggio di verità per l’umanità (paigambar), un concetto abramitico, che è molto diverso dal concetto indù di un eremita distaccato che cerca la verità (digambar, shramana, gosain).
Popolarmente la parola guru è usata in tutto il mondo per i leader spirituali indiani che insistono sul fatto di essere distaccati da tutte le cose mondane, ma assaporano la ricchezza e il potere conferito loro dai loro seguaci dipendenti che tipicamente esprimono la loro sottomissione e umiltà, quindi la mancanza di ego, rivolgendosi al leader come maestro (swami, nath) o signore (maharaj). Alla fine, il “guru” diventa più importante di Dio. In questo contesto, la Guru Gita gioca un ruolo chiave. Il guru è visto come uguale o superiore al padre, alla madre, persino agli dei. Qui il guru diventa un territorio che deve essere protetto come le api proteggono l’ape regina, perché senza l’ape regina la sicurezza e il nutrimento forniti dall’alveare non ci sono più.
I Veda non si riferiscono ai guru quanto ai veggenti (rishi) che osservano il mondo e trasmettono la loro conoscenza e le loro intuizioni tramite gli inni (mantra) attraverso gli studenti. Nelle Upanishad troviamo studenti come Yajnavalkya che combattono con maestri come Vaisampayana, e rishi come Ashtavakra che conversano con re come Janaka per scoprire la verità. Non c’è il concetto di un guru come fonte di conoscenza da cui si deve dipendere. Qui contano l’autonomia e l’indipendenza degli studenti.
Quando si legge il Ramayana, ci si rende conto che Vasistha e Vishwamitra, che sono chiamati veggenti (rishi), ma trasmettono a Rama vari tipi di conoscenze e abilità. È chiaro che funzionano come insegnanti e formatori. Nel Mahabharata, Drona è chiamato guru, ma Krishna orchestra la sua decapitazione. Questo è guru-hatya, un crimine terribile. Nei Purana, ci viene detto che senza Brihaspati, i devas non possono vincere una guerra, e senza Shukra, gli asura non possono resuscitare i morti. Sembrano maghi e occultisti. Le scritture fanno riferimento a guru che hanno mogli e figli (Atri, Agastya, Jamadagni) così come a guru celibi che ottengono poteri magici a causa del loro celibato (Gorakhnath). Datta, figlio di Atri, è considerato da molti come il guru dei guru, Adi guru, e visualizzato come al seguito di quattro cani (simbolo della fiducia nata dalla saggezza vedica), e seguito da una mucca (simbolo della ricchezza), e talvolta più grande persino degli dei.
In molti modi, 2.500 anni fa, Buddha iniziò come un guru “classico” che voleva che i suoi studenti fossero indipendenti. Ma nel corso dei secoli, vediamo come i suoi studenti diventano sempre più dipendenti. Buddha ha democratizzato la pratica spirituale, il cui ingresso non aveva nulla a che fare con la casta di appartenenza (jati). Chiunque poteva aderire semplicemente dichiarando la sottomissione (sharanam) al potenziale di risveglio (buddha), alla dottrina buddhista (dhamma) e alla comunità buddhista (sangha). Ma come si apprende dalle scritture buddiste (pitaka), man mano che sempre più persone si univano, cominciavano a manifestarsi sempre più regole, sempre più litigi e sempre più scissioni. Alla fine, c’erano persone che vedevano Buddha meno come un filosofo o un maestro, e più come una figura simile a Dio, da adorare, e che faceva miracoli, e che poteva risolvere i problemi terreni mondani se uno aveva veramente fede in lui.
Anche nella storia del cristianesimo troviamo tali trasformazioni. Gesù, che prima è predicatore, si distingue da messaggero di Dio, chiamandosi figlio di Dio, e alla fine i suoi seguaci si convincono che è Dio in terra. Persino sua madre diventa venerabile, degna di adorazione, anche se non proprio Dea. Allo stesso modo nell’Islam, si dà importanza non solo alle parole di Dio come rivelate nel Corano, ma anche alle abitudini di Muhammad, dichiarato ultimo e definitivo profeta dai suoi seguaci, come documentato nell’Hadith. In entrambe le religioni, troviamo conflitti su dottrine, regole e scissioni, che portano a scontri violenti.
Nel giainismo c’è una chiara demarcazione tra il Tithankara (il guru dei guru) e i monaci e le monache regolari che insegnano e i seguaci laici che ascoltano i maestri (shravaka). Ai maestri non è permesso di rimanere in nessun luogo per più di un giorno, eccetto durante la stagione delle piogge. Deve continuare a digiunare e continuare a muoversi, evitando tutte le comodità materiali, anche i vestiti. Questa era la pratica di Matsyendranth, Goraknath e di molti jogi Nath, così come dei santi Sufi.
Con il declino del buddismo, negli ultimi 1000 anni, molti leader spirituali e studiosi dell’India come Ramanuja, Madhva, Vallabha e Basava stabilirono vari ordini monastici (matha), sette (sampradaya), tradizioni (parampara) e palestre (akhara), molti attaccati a complessi di templi, completi di regole, templi, istituzioni, molto simili al sangha buddista. Erano abili amministratori. Erano patrocinati da re come i re Vijayanagar e i Nayak di Tanjore.
Quando il movimento Bhakti si diffuse e divenne popolare nell’India del Nord 500 anni fa, guru, pirs e sants stabilirono molti campi (dera) nelle campagne. Oggi, questi sono diventati grandi istituzioni. Il Sikhismo, per esempio, è diventato una religione. Si è evoluto da 10 guru con un libro sacro pieno di inni devozionali. Nel tempo, ha diviso la ricerca spirituale (piri) dalle regole materiali (miri), riconoscendo la tensione tra il saggio ultraterreno (pir) e il governatore mondano (amir), proprio come la tensione vedica tra i veggenti (rishi) e i re (raja) che spesso portava allo scontro, come narrato nella storia di Parashurama.
Oggi, nei guru-domi New Age di tutto il mondo, troviamo seguaci che funzionano come clan e tribù. I guru si rivolgono a diverse classi sociali, alcuni per la gente ricca di lingua inglese della città e della diaspora, e altri per la gente di villaggio che non parla inglese, che si sente disincantata dallo stato e dalla religione organizzata. Mentre emergono i loro scandali sessuali, mentre li troviamo sempre più al servizio delle banche dei voti dei politici, in cambio di favori che li aiutano a stabilire vasti conglomerati “spirituali” che vendono prodotti, servizi e idee “spirituali”, si è costretti a chiedersi chi è un vero guru?
Dipende davvero dal seguace. Per alcuni, il guru deve essere un “balsamo spirituale” e una fontana infinita di “energia positiva” che risolve magicamente i problemi, permette loro di infantilizzarsi, di non assumersi alcuna responsabilità e di rimanere emotivamente dipendenti. Per altri, il guru è uno con una certa gravitas, che provoca l’intuizione, permette l’indipendenza e va avanti come un avadhut errante.
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