Lori Stokes è una studiosa indipendente che studia i decenni di fondazione del New England puritano e la storia della chiesa congregazionale.
Con l’avvicinarsi del Giorno del Ringraziamento, gli americani guardano indietro ai primi coloni inglesi in quella che oggi è la Nuova Inghilterra. Poiché questi puritani riempiono i primi capitoli della storia americana, fanno molte apparizioni nella nostra immaginazione comune. Ma i dibattiti su chi fossero i puritani, su cosa rappresentassero e su come abbiano contribuito al nostro senso di identità nazionale sono avvolti da malintesi. Eccone alcuni.
Come dice l’Enciclopedia Internazionale delle Scienze Sociali, “Con la migrazione puritana nella Nuova Inghilterra durante gli anni 1630, furono stabiliti governi teocratici”. E l’Enciclopedia Britannica fa eco all’affermazione, affermando che “i puritani stabilirono un governo teocratico”.
Non è vero. Una teocrazia è un governo gestito da autorità religiose che rivendicano la sanzione divina per la loro leadership politica. Nel 1631, il governatore della colonia della Baia del Massachusetts, John Winthrop, estese il franchising a tutti i maschi adulti liberi della colonia. Questi uomini votavano per i loro rappresentanti alla Corte Generale (la loro legislatura), che poi votava per il governatore e il suo consiglio di assistenti.
Nessuno di questi funzionari eletti era un ecclesiastico, perché nessun ministro era autorizzato a ricoprire cariche politiche. Altrettanto importante, chiunque ricoprisse una carica politica e fosse censurato o scomunicato dalla sua chiesa non poteva perdere la sua carica a causa delle sue difficoltà religiose. Se è vero che alla prima generazione di uomini era richiesto di essere membri a pieno titolo della chiesa per poter votare o ricoprire cariche politiche, questo requisito fu modificato nel 1658 e ritirato definitivamente nel 1664. Il governo puritano del Massachusetts cercava spesso il consiglio dei suoi ministri, ma non aveva l’obbligo di seguire quel consiglio, e spesso non lo faceva.
Il presunto odio incandescente dei puritani verso gli indiani è spesso invocato intorno al Giorno del Ringraziamento, quando gli americani riflettono sulle circostanze della fondazione della nostra nazione. Molti articoli indicano il massacro di uomini, donne e bambini Pequot al villaggio della tribù, vicino all’odierna Mystic, Conn, nel 1637, durante la guerra dei Pequot, come prova della speciale inimicizia tra Puritani e Indiani. Il capitano John Underhill, un capo della milizia, descrisse la carneficina in quella battaglia: “Caddero uomini, donne e bambini. . . . I cristiani non dovrebbero avere più misericordia e compassione? A volte le Scritture dichiarano che le donne e i bambini devono perire con i loro genitori. . . . Avevamo sufficiente luce dalla parola di Dio per i nostri procedimenti”. È vero che i puritani diffidavano degli indiani, deploravano le loro religioni come barbarie e adorazione del diavolo, li combattevano e li schiavizzavano.
Ma questo non era molto diverso dall’approccio che avevano adottato nei confronti di diversi gruppi in Europa, dove alcuni di loro, come Underhill, combatterono nella guerra dei trent’anni, e molti fecero pressione sul re Giacomo I per inviare truppe inglesi ad assistere le forze protestanti sul continente. Il massacro di Mystic fu molto simile alle decine di incendi di città in Europa durante la Guerra dei Trent’anni: ventimila furono uccisi nel 1631 nel saccheggio di Magdeburgo, in Germania, per esempio. Nel novembre del 1631, un visitatore in un altro villaggio saccheggiato in Germania “fu inorridito nel trovare i vigneti e i campi rossi di sangue, con cadaveri sparsi in posizioni bizzarre in un raggio di tre miglia.”
Se si dovesse scegliere un gruppo per cui i puritani avevano davvero un odio speciale, sarebbero i cattolici. (Dopo di loro vennero gruppi scissionisti come i quaccheri e gli anabattisti, e poi chiunque altro non fosse un puritano). Da un certo punto di vista, i puritani davano più tregua agli indiani che ai cattolici. Preferivano cercare di convertire gli indiani per primi, credendo che, a differenza dei cattolici – che avevano giurato fedeltà al papa e scelto di resistere al protestantesimo – gli indiani non potevano essere incolpati del loro paganesimo. In alcune parti del New England, i puritani e gli indiani vivevano in città vicine, facevano affari l’uno con l’altro, a volte adoravano insieme e avevano lealtà complesse. Questo fu evidente durante la guerra di re Filippo nel 1676-1677, quando alcuni coloni si rifiutarono di combattere i loro vicini indiani.
Nell’Huffington Post, lo scrittore scientifico Dan Agin ha descritto la “repressione dittatoriale dei puritani della vita quotidiana, soprattutto del comportamento sessuale”. Anya Taylor-Joy, star del film del 2015 “The Witch”, ha detto di aver imparato dalla sceneggiatura del film che “tutto ciò che riguarda l’essere un puritano . . . sembra andare contro ciò che significa essere umani”. Anche la parola “puritano” è di solito presa per significare senza sesso e senza gioia, come in un articolo del New York Times che attribuisce la prudenza americana alle radici puritane.
Cosa dobbiamo fare, allora, di questa lettera di Winthrop, molte volte governatore della Colonia della Baia del Massachusetts, alla sua fidanzata, Margaret Tyndal? “Essendo pieno della gioia del tuo amore, e mancando l’opportunità di una comunione più familiare con te, che il mio cuore desidera ardentemente, sono costretto ad alleviare il peso della mia mente con questo povero aiuto della mia penna scribacchina. . . L’amore era la loro casa da banchetto, l’amore era il loro vino, l’amore era il loro vessillo; l’amore era i suoi inviti, l’amore era i suoi svenimenti; l’amore era le sue mele, l’amore era il suo conforto, l’amore era i suoi abbracci, l’amore era il suo ristoro”.
I puritani credevano che l’amore tra persone sposate fosse quanto di più vicino gli esseri umani potessero avere sulla terra a sperimentare la gioia di essere uniti a Cristo in cielo. E l’amore nel matrimonio non aveva espressione più alta del sesso. Il ministro puritano di Cambridge, Mass, Thomas Shepard, descriveva spesso nei suoi sermoni la passione che le persone provavano nel matrimonio: “In tutti i legami matrimoniali c’è una scelta fatta, e, se l’amore è grande, c’è poco stare sui termini – lasciatemelo avere anche se prego con lui”.
È difficile sopprimere il disappunto nei confronti dei puritani quando si legge che essi “hanno tirato su la passerella dietro di loro” una volta arrivati in America, come ha detto un autore, non permettendo ai quaccheri e ad altri di praticare liberamente il loro culto – soprattutto perché molte opere di storia degli Stati Uniti, tra cui la PBS, sono state scritte da loro.Soprattutto perché molte opere di storia degli Stati Uniti, compreso il documentario della PBS “First Freedom”, collocano l’origine delle opinioni americane sulla libertà di religione con i nostri primi fondatori puritani.
Ma i puritani non lasciarono l’Inghilterra per fondare una società dove tutte le religioni sarebbero state tollerate. Dopotutto, il soprannome peggiorativo di “puritani” fu concesso loro in Inghilterra a causa dei loro sforzi per epurare le influenze cattoliche dalla chiesa anglicana. Cercavano la libertà religiosa solo per loro stessi.
Nell’Europa del XVII secolo, ogni regno aveva una religione ufficiale e il monarca era il capo della chiesa. C’erano alcune eccezioni, ma era certamente il caso dell’Inghilterra, dove il re Carlo I guidava la chiesa anglicana quando i puritani partirono per l’America. Poiché i puritani volevano cambiare il culto anglicano, tra le altre cose, liberando i preti dalle costose vesti, mettendo fine all’inginocchiarsi per la comunione e facendo fuori il Libro delle Preghiere Comuni, furono perseguitati per tradimento – per aver sfidato l’autorità del re di dettare forme di culto. Così andarono in America per creare un’entità politica dove il loro marchio di anglicanesimo “riformato” fosse l’unica religione.
A causa dei famigerati processi alle streghe di Salem, in cui furono giustiziate 20 persone accusate di stregoneria, i puritani del New England sono spesso inquadrati come un popolo selvaggiamente superstizioso e persecutorio con una speciale isteria nel fiutare la stregoneria. “La stregoneria era portentosa”, ha scritto Stacy Schiff nel suo recente libro sui processi di Salem, “uno dei preferiti dai puritani”.
È vero che i puritani credevano nella stregoneria, come ogni società europea dell’epoca. Ma non erano isterici al riguardo, e il numero di casi di stregoneria che arrivarono in tribunale è sorprendentemente piccolo. Dal primo processo per stregoneria nel New England nel 1638 all’ultimo nel 1697, escludendo Salem, furono processate 65 persone, su una popolazione di decine di migliaia. Più della metà furono assolte. Solo 16 furono giustiziate.
L’episodio di Salem fu l’unica volta nella storia del New England puritano che si sviluppò un vero panico per la stregoneria. Questo è ciò che rende Salem memorabile: Fu un’anomalia.
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