Una delle più grandi domande che spesso mi pongo è: “come fai a sapere? E come fai a sapere se lo sai davvero, o se è qualcosa che hai inventato nella tua mente come verità. Non ho la risposta qui, e non ho intenzione di dire qualcosa di particolarmente profondo. Sono solo qui, a parlare con me stesso, scrivendo su questa pagina.
Un grande bisogno umano che appare evidente nella mia esperienza è questo: il bisogno di avere ragione. Giusto su cosa esattamente? Giusto su ciò che hai sempre saputo essere giusto. Giusto riguardo alla tua visione del mondo. Giusto riguardo a ciò che sai essere vero. Convalidiamo questo bisogno guardandoci intorno e trovando cose che sembrano coerenti con ciò che già sappiamo. Vogliamo che quello che pensavamo fosse vero rimanga vero. Per qualche ragione, quando troviamo qualcosa che convalida ciò che già sappiamo essere vero, ci dà un senso di sollievo. Un senso di ordine in questo mondo caotico. Credo che, forse, non si tratti tanto del bisogno di avere ragione quanto del bisogno di essere coerenti con ciò che pensiamo di sapere già. Dopo tutto, se cambiasse, cosa succederebbe a tutta la nostra realtà?
Ma se tu volessi davvero conoscere la verità? Non solo ciò che si pensa sia vero, ma la verità effettiva? Ho scoperto che, per imparare veramente una cosa, o anche per studiarla, devi prima “disconoscere”, o “disimparare”, ciò che pensi di sapere già sulla cosa. Se entri in qualcosa con delle conclusioni già stabilite, non c’è spazio per qualcosa di nuovo che entri, o per qualsiasi intuizione che mostri il suo volto.
Quindi devi essere onesto con te stesso: quando dici che stai cercando la verità, stai davvero cercando la “verità”, anche se essa abbatte tutte le tue fondamenta di ciò che “sai”? Oppure, stai cercando cose che sono coerenti con ciò che sai essere vero? E se trovi qualcosa che è esattamente il contrario di ciò che sai essere vero? Riuscireste a gestirlo? Hai la maturità per farlo?
Non sto dicendo questo su un piedistallo in nessun modo. Infatti, lo sto dicendo a me stesso come a chiunque altro. Cosa posso davvero sapere? E soprattutto, anche se non posso saperlo con certezza, sono abbastanza maturo da essere d’accordo con il non sapere? Mi farà impazzire? Sono così disperatamente dipendente dal rimanere coerente con quello che penso di sapere, che se non so qualcosa per troppo tempo, finirò per scrivere la storia in un modo che metta fine al non sapere e lo avvolga in un bel fiocchetto?
Molti saggi nel corso delle generazioni hanno detto di “essere come bambini piccoli”. Che cosa significa? Un modo in cui lo interpreto è questo: i bambini piccoli stanno imparando. Stanno imparando VERAMENTE. Non pretendono di sapere già la risposta. Hanno un senso di curiosità nella cosa che stanno imparando. Sono totalmente aperti alla risposta. Qualunque essa sia.
Dove abbiamo “imparato” a non avere questa curiosità? Dove abbiamo “imparato” che dobbiamo avere una base solida per funzionare? Quello a cui sono arrivato è questo: una delle cose più preziose che posso possedere è essere nello stato di non sapere, ed essere completamente “ok” allo stesso tempo. Dopo tutto, è lì che troviamo davvero la verità.
Quando si “conosce” già una cosa, tutto ciò che la circonda è concluso. Cosa c’è da imparare? Qualsiasi studio su di essa è una perdita di tempo. Perché studiare qualcosa che si conosce già? Ma per capire veramente qualcosa di più profondo, bisogna sospendere la conoscenza. Sospendere il giudizio. Sospendere le conclusioni. Invece, lasciatevi divertire. Siate curiosi. Siate aperti. Dopotutto, non potete capire veramente a fondo una cosa se non vi lasciate in uno spazio di completa incoscienza nel processo. Lascia che l’incognita ti guidi verso la conoscenza.