Quando un membro della famiglia o un amico muore, spesso ci troviamo a riflettere sulla domanda “dove sono ora?”. Come esseri mortali, è una domanda che ha un significato ultimo per ognuno di noi.
Diversi gruppi culturali, e diversi individui al loro interno, rispondono con numerose risposte, spesso contrastanti, alle domande sulla vita dopo la morte. Per molti, queste domande sono radicate nell’idea di una ricompensa per i buoni (un paradiso) e di una punizione per i malvagi (un inferno), dove le ingiustizie terrene vengono finalmente riparate.
Tuttavia, queste radici comuni non garantiscono un accordo contemporaneo sulla natura, o anche sull’esistenza, dell’inferno e del paradiso. Papa Francesco stesso ha sollevato le sopracciglia cattoliche per alcuni dei suoi commenti sul paradiso, dicendo recentemente a un ragazzo che il suo defunto padre, un ateo, era con Dio in cielo perché, grazie alla sua attenta educazione, “aveva un buon cuore”.
Quindi, qual è l’idea cristiana di “paradiso”?
Credenze su ciò che accade alla morte
I primi cristiani credevano che Gesù Cristo, risorto dai morti dopo la sua crocifissione, sarebbe presto tornato, per completare ciò che aveva iniziato con la sua predicazione: l’instaurazione del Regno di Dio. Questa seconda venuta di Cristo porrebbe fine allo sforzo di unificazione di tutta l’umanità in Cristo e risulterebbe in una resurrezione finale dei morti e nel giudizio morale di tutti gli esseri umani.
A metà del primo secolo dopo Cristo, i cristiani si preoccuparono della sorte dei membri delle loro chiese che erano già morti prima di questa seconda venuta.
Alcuni dei primi documenti del Nuovo Testamento cristiano, epistole o lettere scritte dall’apostolo Paolo, offrivano una risposta. I morti si sono semplicemente addormentati, spiegavano. Quando Cristo tornerà, anche i morti risorgeranno in corpi rinnovati e saranno giudicati da Cristo stesso. In seguito, sarebbero stati uniti a lui per sempre.
Alcuni teologi dei primi secoli del cristianesimo erano d’accordo. Ma si sviluppò un crescente consenso sul fatto che le anime dei morti fossero tenute in una sorta di stato di attesa fino alla fine del mondo, quando sarebbero state nuovamente riunite ai loro corpi, risorti in una forma più perfezionata.
Promessa di vita eterna
Dopo che l’imperatore romano Costantino legalizzò il cristianesimo all’inizio del quarto secolo, il numero dei cristiani crebbe enormemente. Milioni di persone si convertirono in tutto l’Impero, e alla fine del secolo, la vecchia religione di stato romana fu proibita.
Sulla base dei Vangeli, i vescovi e i teologi sottolinearono che la promessa della vita eterna in paradiso era aperta solo ai battezzati – cioè a coloro che si erano sottoposti all’immersione rituale in acqua che purificava l’anima dal peccato e segnava l’ingresso nella chiesa. Tutti gli altri erano dannati alla separazione eterna da Dio e alla punizione per il peccato.
In questo nuovo impero cristiano, il battesimo veniva sempre più spesso amministrato ai neonati. Alcuni teologi contestarono questa pratica, poiché i neonati non potevano ancora commettere peccati. Ma nell’occidente cristiano, la credenza nel “peccato originale” – il peccato di Adamo ed Eva quando disobbedirono al comando di Dio nel giardino dell’Eden (la “caduta”) – predominò.
Seguendo gli insegnamenti del santo Agostino del quarto secolo, i teologi occidentali nel quinto secolo d.C. credevano che anche i neonati fossero nati con il peccato di Adamo ed Eva che marchiava il loro spirito e volontà.
Ma questa dottrina sollevava una domanda preoccupante: Che ne è di quei bambini che sono morti prima che il battesimo potesse essere amministrato?
All’inizio, i teologi insegnavano che le loro anime andavano all’inferno, ma soffrivano molto poco o per niente.
Il concetto di Limbo si è sviluppato da questa idea. I papi e i teologi del XIII secolo insegnavano che le anime dei neonati o dei bambini non battezzati godevano di uno stato di felicità naturale sul “bordo” dell’Inferno, ma, come quelle punite più severamente nell’Inferno stesso, erano negate alla beatitudine della presenza di Dio.
Tempo del giudizio
In tempi di guerra o di peste nell’antichità e nel Medioevo, i cristiani occidentali spesso interpretavano il caos sociale come un segno della fine del mondo. Tuttavia, con il passare dei secoli, la seconda venuta di Cristo divenne generalmente un evento più remoto per la maggior parte dei cristiani, ancora atteso ma relegato ad un futuro indeterminato. Invece, la teologia cristiana si concentrò maggiormente sul momento della morte individuale.
Il giudizio, la valutazione dello stato morale di ogni essere umano, non era più rimandato alla fine del mondo. Ogni anima veniva prima giudicata individualmente da Cristo subito dopo la morte (il Giudizio “particolare”), come pure alla seconda venuta (il Giudizio finale o generale).
I rituali del letto di morte o “ultimi riti” si svilupparono da riti precedenti per i malati e i penitenti, e la maggior parte aveva l’opportunità di confessare i propri peccati a un sacerdote, essere unti e ricevere una comunione “finale” prima di esalare l’ultimo respiro.
I cristiani medievali pregavano per essere protetti da una morte improvvisa o inaspettata, perché temevano che il solo battesimo non fosse sufficiente per entrare direttamente in paradiso senza questi ultimi riti.
Si era sviluppata un’altra dottrina. Alcuni morivano ancora colpevoli di peccati minori o veniali, come pettegolezzi comuni, piccoli furti o piccole bugie che non impoverivano completamente l’anima della grazia di Dio. Dopo la morte, queste anime sarebbero state prima “purificate” da qualsiasi peccato o colpa residua in uno stato spirituale chiamato Purgatorio. Dopo questa purificazione spirituale, di solito visualizzata come fuoco, sarebbero state abbastanza pure per entrare in paradiso.
Solo coloro che erano straordinariamente virtuosi, come i santi, o coloro che avevano ricevuto gli ultimi riti, potevano entrare direttamente in paradiso e alla presenza di Dio.
Immagini del paradiso
Nell’antichità, i primi secoli dell’era comune, il paradiso cristiano condivideva alcune caratteristiche sia con il giudaismo che con il pensiero religioso ellenistico sulla vita ultraterrena dei virtuosi. Una era quella di un riposo e di un ristoro quasi fisico come dopo un viaggio nel deserto, spesso accompagnato da descrizioni di banchetti, fontane o fiumi. Nel Libro dell’Apocalisse della Bibbia, una descrizione simbolica della fine del mondo, il fiume che scorre attraverso la Nuova Gerusalemme di Dio era chiamato il fiume “dell’acqua della vita”. Tuttavia, nel Vangelo di Luca, i dannati erano tormentati dalla sete.
Un’altra era l’immagine della luce. Romani ed ebrei pensavano alla dimora dei malvagi come a un luogo di tenebre e ombre, ma la dimora divina era piena di luce brillante. Il cielo era anche carico di emozioni positive: pace, gioia, amore e la beatitudine della realizzazione spirituale a cui i cristiani si riferiscono come la visione beatifica, la presenza di Dio.
Visionari e poeti usarono una varietà di immagini aggiuntive: prati fioriti, colori indescrivibili, alberi pieni di frutta, compagnia e conversazione con la famiglia o con altri in bianche vesti tra i beati. Angeli luminosi stavano dietro l’abbagliante trono di Dio e cantavano la lode in squisite melodie.
La Riforma Protestante, iniziata nel 1517, avrebbe rotto bruscamente con la Chiesa Cattolica Romana in Europa occidentale nel 16° secolo. Mentre entrambe le parti avrebbero discusso sull’esistenza del Purgatorio, o se solo alcuni fossero predestinati da Dio ad entrare in paradiso, l’esistenza e la natura generale del paradiso stesso non era un problema.
Il cielo come luogo di Dio
Oggi i teologi offrono una varietà di opinioni sulla natura del cielo. L’anglicano C. S. Lewis ha scritto che anche i propri animali domestici potrebbero essere ammessi, uniti nell’amore con i loro proprietari come i proprietari sono uniti in Cristo attraverso il battesimo.
Seguendo il Papa Pio IX del diciannovesimo secolo, il gesuita Karl Rahner insegnò che anche i non cristiani e i non credenti potevano essere salvati attraverso Cristo se vivevano secondo valori simili, un’idea che ora si trova nel catechismo cattolico.