Da quando la colonizzazione spagnola nel 16° secolo, il Día de los Muertos è stato fatto coincidere con le solennità cattoliche di Ognissanti (1 novembre) e Ognissanti (2 novembre).
- A cura di: Explained Desk | New Delhi |
- Aggiornato: November 2, 2020 8:16:22 pm
Come da tradizione, gli spiriti dei bambini possono ricongiungersi alle loro famiglie il 1° novembre, dopo che le porte del cielo si aprono alla mezzanotte del 31 ottobre. (AP)
Ogni anno, il Messico e alcune parti dell’America Latina osservano l’1 e il 2 novembre come Día de los Muertos (spagnolo per “Giorno dei Morti”) – una festa con radici preispaniche in cui le famiglie onorano i morti. I due giorni di commemorazione si distinguono per la loro natura festosa, dove le celebrazioni sono piene di cibo e bevande, e i membri della famiglia decorano i luoghi di sepoltura dei loro cari con candele, petali di fiori e dolci.
Da quando la colonizzazione spagnola è avvenuta nel XVI secolo, il Día de los Muertos è stato fatto coincidere con le solennità cattoliche di Ognissanti (1 novembre) e Ognissanti (2 novembre). La festa di più giorni in Messico, tuttavia, mantiene il suo carattere gioioso, poiché le antiche civiltà che abitavano la regione – gli Aztechi, i Toltechi e i Nahua – credevano che piangere i morti fosse come mancare loro di rispetto.
Nel 2008, la festa è stata aggiunta dall’UNESCO alla lista del Patrimonio Culturale Immateriale dell’Umanità. “La celebrazione del Giorno dei Morti ha un grande significato nella vita delle comunità indigene del Messico. La fusione di riti religiosi pre-ispanici e feste cattoliche riunisce due universi, uno segnato dai sistemi di credenze indigene, l’altro dalle visioni del mondo introdotte dagli europei nel XVI secolo”, si legge sul sito dell’UNESCO.
Dia de los Muertos
Fin dai tempi precoloniali, le comunità indigene del Messico commemoravano il ritorno transitorio dei loro familiari defunti sulla terra in questo periodo dell’anno, nella stagione del raccolto del mais, il prodotto principale dell’America centrale.
Come da tradizione, gli spiriti dei bambini possono riunirsi alle loro famiglie il 1° novembre, dopo che le porte del cielo si aprono alla mezzanotte del 31 ottobre. Il giorno successivo, il 2 novembre, le anime degli adulti possono fare visita.
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Le famiglie tentano di persuadere le anime dei loro cari a tornare sulla terra adornando i luoghi di sepoltura con fiori di calendula, candele, immagini e artigianato tradizionale, e facendo offerte di leccornie che piacevano ai parenti defunti. Anche il sentiero che porta da casa al cimitero viene illuminato.
I preparativi per la festa sono elaborati, poiché si crede che i defunti in visita portino prosperità e un buon raccolto di mais. Tra le offerte speciali fatte c’è il Pan de Muerto o “pane dei morti”, un pane dolce tradizionale che viene cucinato per questa occasione. I pani e i dolci sono fatti a forma di scheletri e teschi, simboli della morte.
Prima dell’arrivo degli europei, la festa onorava la dea azteca Mictecacihuatl o “Signora dei morti”, e durava un mese. La pittura facciale del teschio di zucchero e i roghi di incenso che fanno parte delle celebrazioni di oggi sono derivati dalla celebrazione di Mictecacihuatl.
Nelle città messicane, di solito ci sono celebrazioni di strada, ma a causa di Covid-19, molti dei raduni si sono spostati online quest’anno.
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Al 2 novembre, il Messico aveva registrato circa 9,3 lakh casi e oltre 91.000 morti.
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