Fatimidi in Egitto

I Fatimidi in Egitto

Contribuito dal Prof. Dr. Nazeer Ahmed, PhD

La conquista fatimide dell’Egitto (969) fu un momento decisivo nella storia islamica. Essa distrusse ogni parvenza di autorità centrale nel mondo musulmano, provocò la reazione dei turchi come difensori dell’Islam ortodosso (sunnita), spinse gli Omayyadi in Spagna a dichiarare il proprio califfato, lanciò la potente rivoluzione Murabitun in Africa occidentale, negò ai musulmani la loro ultima possibilità di conquistare l’Europa e fu la provocazione ideologica decisiva a cui rispose l’eloquenza di Al Ghazzali (morto nel 1111). La frattura aperta dallo scisma fatimide diede ai crociati l’opportunità di catturare Gerusalemme (1099). Infine, quando i Fatimidi lasciarono il centro della storia, lo fecero con vendetta, contribuendo all’ascesa degli assassini. Gli assassinii, il principale dei quali fu quello di Nizam ul Mulk (morto nel 1092), forse il più abile amministratore prodotto dall’Islam dopo Omar bin Abdul Aziz, giocarono con il corpo politico islamico.

Abbiamo tracciato in altri articoli gli sviluppi politici che circondano le lotte dello sciita Aan-e-Ali. Col tempo, lo stesso movimento sciita si divise in diversi gruppi sulla questione della successione dell’Imamato. La principale spaccatura avvenne dopo l’Imam Ja’afar come Saadiq. Quando il suo figlio maggiore Imam Ismail lo precedette, Imam Ja’afar, il sesto imam nella successione dell’imamato, nominò il suo secondo figlio Imam Musa Kadim come settimo imam. La maggioranza degli sciiti accettò questa nomina. Tuttavia, una minoranza rifiutò di accettare questo verdetto, dichiarò l’imam Ismail come settimo imam e riconobbe l’imamato solo attraverso la sua discendenza. Questi sono chiamati gli sciiti fatimidi o i settenari. Dai Fatimidi sono derivati gli Agha Khanis e i Bohras, due potenti gruppi di musulmani che hanno giocato un ruolo importante nella politica dell’Africa orientale e nel subcontinente indo-pachistano.

Gli Abbasidi (750-1258) furono ancora più spietati degli Omayyadi verso la dissidenza sciita. Privati di ogni speranza di successo politico, i movimenti sciiti entrarono in clandestinità. In questo capitolo ci concentriamo sui Fatimidi. La confluenza di diversi sviluppi storici aiutò il movimento fatimide. Nel IX secolo, il consolidamento di vasti territori in Asia, Africa ed Europa portò ad un enorme aumento del commercio. Ne seguì la prosperità. Sorsero grandi città e le città più antiche si ingrandirono. Il movimento della popolazione rurale verso le città, in cerca di protezione dai predoni delle tribù, aiutò il processo di urbanizzazione. La conversione all’Islam avveniva ad un ritmo rapido sia in Asia che in Nord Africa e i nuovi musulmani trovavano rifugio nelle città dalla pressione dei loro parenti che non si erano ancora convertiti. Damasco, Baghdad, Bassora, Kufa, Hamadan, Isfahan, Herat, Bukhara, Samarqand, Kashgar in Asia; Fustat, Sijilmasa, Tahert, Kairouan, Awdaghost e Tadmakka in Africa; Siviglia, Cordoba e Toledo in Europa diventarono centri di commercio. Colonie fondate da mercanti musulmani esistevano fino a Malabar in India, Zanzibar in Africa e Canton in Cina. Il commercio vivace stimolò la domanda di manufatti come lavori in ottone, gioielli in oro, broccato di seta, tappeti pregiati e prodotti in ferro e acciaio. Le corporazioni sorsero nei centri urbani, organizzate intorno a mestieri e abilità specifiche. Il movimento fatimide si concentrò su queste gilde per diffondere le proprie idee.

Il califfato abbaside perse anche gran parte del suo potere politico e militare dopo che il califfo Mutawakkil fu ucciso dalle sue guardie turche nell’861. L’emergere dei turchi fu un nuovo elemento nel corpo politico dell’Islam. Inizialmente assunti dai califfi come guardie del corpo per bilanciare il potere consolidato di arabi e persiani, i turchi spodestarono sia gli arabi che i persiani e salirono a controllare il destino del califfato stesso. Dopo Muktafi (m. 908), i califfi divennero semplici pedine nelle mani dei generali turchi. Percependo l’impotenza politica di Baghdad, i capi locali nelle province più lontane dell’impero affermarono la loro indipendenza e stabilirono dinastie locali. Idris, un pronipote di Ali ibn Abu Talib (r) stabilì una dinastia sciita in Marocco (788). Dopo l’anno 800, un generale arabo Al Aghlab e i suoi discendenti esercitarono un controllo autonomo su Algeria e Tunisia. Nell’868, un generale turco Ibn Tulun si impadronì dell’Egitto e stabilì la dinastia dei Tulunidi. A est, Tahir, un generale che aveva aiutato il califfo Mamun nella guerra civile tra i due fratelli, Amin e Mamun, ottenne l’autonomia sul Khorasan. Dopo l’anno 922, i Tahiridi abbandonarono ogni pretesa di fedeltà a Baghdad e governarono come governanti indipendenti. Nel 932, Buyeh, un persiano, stabilì una potente dinastia ai confini della Persia e dell’Iraq. I Buyids, che erano sciiti Ithna Ashari, conquistarono rapidamente Bassora e Kufa. Nell’anno 945 catturarono Baghdad stessa e costrinsero il califfo a cedere il potere effettivo agli Alavis. Ma si fermarono prima di eliminare gli Abbasidi, in parte perché non c’era una singola persona che fosse accettabile come Imam per tutti i musulmani e in parte per la preoccupazione della reazione dei turchi che stavano emergendo come un nuovo potente elemento militare. Ciononostante, i Buyidi si avvicinarono tanto quanto gli Ithna Asharis a stabilire il loro controllo politico sul mondo dell’Islam.

Forse la ragione più convincente del successo del movimento fatimide fu la corruzione interna nei circoli dirigenti. Dopo Harun al Rashid, Baghdad divenne un’abbagliante città di splendore. La spartana semplicità dei primi califfi era scomparsa da tempo. In un’epoca passata, il califfo Omar ibn al Khattab (r) aveva viaggiato da Madina a Gerusalemme per accettarne la resa, condividendo un solo cammello per il viaggio con un servo. Ali ibn Abu Talib (r) digiunava per giorni con una razione di datteri secchi. Al contrario, i califfi del IX secolo si muovevano in carri dorati con un entourage di migliaia di persone. Somme sontuose venivano spese per lo sfarzo e la cerimonia. Circondata da eunuchi e ragazze danzanti, la corte di Baghdad non era diversa da quella bizantina di Costantinopoli o dalle corti persiane che aveva sostituito. L’impero islamico era ora tenuto insieme dalla convenienza politica e dalla forza bruta piuttosto che dalla fedeltà a un’idea trascendentale superiore, come era il caso nel primo Islam. In Nord Africa c’era una continua tensione tra i berberi rurali e gli abitanti delle città arabe. In Persia, i turchi avevano spostato i persiani dai centri di potere, ma erano guardati dall’alto in basso sia dagli arabi che dai persiani come intrusi invadenti. La corruzione era dilagante ed era tempo per un movimento rivoluzionario come quello dei Fatimidi che prometteva una nuova era guidata dagli imam fatimidi.

Per più di cento anni dopo l’imam Ja’afar, il movimento fatimide corse come una corrente sotterranea di lava calda nel corpo politico islamico. Poi, nella seconda metà del IX secolo, esplose da un orizzonte all’altro come un centinaio di vulcani che eruttano contemporaneamente. L’architetto di questo movimento fu Abdullah bin Maimun. Era un allievo di Abul Khattab, che un tempo aveva studiato sotto l’Imam Ja’afar, ma fu giustiziato dal califfo Mansur come eretico per le sue idee sulla Taqiyya (la liceità di negare il proprio credo se si è minacciati di morte o di gravi danni). Come abbiamo sottolineato in precedenza, i Fatimidi avevano rifiutato di accettare il verdetto dell’Imam Ja’afar che nominava Musa Kadim come settimo Imam, sostenendo invece che l’Imam Ismail non era morto ma era solo nascosto alla vista.

La discendenza degli imam nascosti da Ismail fino alla seconda parte del IX secolo non è chiara, ma nell’875, un Hamdan Karamat, stabilì le sue operazioni vicino a Baghdad. Nell’893, i Karamathiani, come vengono chiamati i seguaci di Karamat, catturarono lo Yemen sotto la guida di Abu Abdallah. Usando lo Yemen come base, Abu Abdallah sollevò un esercito di beduini e yemeniti. Nel 903, mosse su Damasco e massacrò i suoi abitanti. Bassora fu saccheggiata nel 923. I Karamathi erano spietati. Attaccarono le carovane di pellegrini Hajj sulle vie carovaniere da Bassora a Madina e massacrarono migliaia di uomini, donne e bambini. Nel 928, attaccarono la Mecca e portarono via l’Hijre Aswad (pietra nera) dalla Ka’ba al Bahrain dove stabilirono il loro quartier generale. Lì la pietra nera rimase per 22 anni fino a quando fu restituita alla Mecca nel 950 su ordine del califfo fatimide al Mansur. Baghdad si mosse rapidamente per riprendere Damasco, ma nel frattempo il movimento Karamathian si era diffuso in Nord Africa.

Gli arabi chiamavano i territori che oggi comprendono Marocco, Algeria e Tunisia Maghrib al Aqsa (la frontiera occidentale più lontana). Più spesso, questa zona è semplicemente chiamata Maghrib. Il Maghrib al Aqsa era il cardine attorno al quale ruotava il destino della Spagna musulmana e dell’Europa sud-occidentale. La regione era un calderone storico di malcontento e ribellione sporadica contro l’autorità esterna. In parte, questo era un riflesso dello spirito libero dei Berberi di montagna e dei Sinhaja del deserto. L’esperienza araba non era diversa da quella dei Romani che si erano aggrappati a posizioni fortificate lungo le coste del Mediterraneo, ma non avevano avuto successo nel sottomettere l’interno delle montagne dell’Atlante.

C’era anche tensione tra gli abitanti delle città arabe e i berberi che vivevano nell’entroterra. La civiltà islamica classica era principalmente urbana. La gente si riuniva nelle città per sicurezza e per opportunità economiche. Il risentimento contro la presunta superbia degli arabi che vivevano in città emergeva di volta in volta come ribellione contro l’autorità stabilita. I berberi accoglievano nuove idee che sfidavano lo status quo come veicolo per esprimere il loro risentimento e la loro rabbia. Per esempio, nell’anno 900, un persiano kharijita, Rustum, si trasferì nel Maghrib e vi stabilì la sua base. Egli sfidò con successo gli emiri Aghlabidi locali che rappresentavano l’autorità abbaside. Il sostegno dei berberi e dei Sinhaja permise a Rustum di stabilire una dinastia kharijita nell’Algeria meridionale, con sede a Sijilmasa. I Kharijiti – un gruppo estremista che sposava l’uccisione di coloro che non erano d’accordo con loro – rifiutavano le rivendicazioni sia dei sunniti che degli sciiti per la leadership della comunità islamica e sostenevano che il califfato dovesse essere aperto a chiunque, arabo o non arabo. Questa posizione apparentemente democratica era benvenuta alle orecchie dei berberi. I Kharijiti sopravvissero in sacche isolate molto tempo dopo la scomparsa del regno Rustamid. Ibn Batuta riportò l’esistenza di comunità kharijite nell’Africa centro-settentrionale già nel 1350. (Il viaggiatore americano John Skolle ha recentemente fornito un resoconto dei resti di questa comunità. Egli menziona nel suo diario di viaggio una comunità intorno a Ghardaja in Algeria, come “di fede ibadita. . . Puritani musulmani . . . . spinti a sud . . . nell’XI secolo . . .”. Rif: John Skolle, The Road to Timbaktu, Victor Gollancz, Ltd., 1956).

A sud della catena dell’Atlante, i potenti Sinhaja si occupavano delle loro pecore e vagavano liberamente, proprio come i loro antenati avevano fatto per secoli e fungevano da mediatori di potere tra i berberi e gli arabi. Si sviluppò nel Maghrib una relazione triangolare tra i Berberi, gli Arabi e i Sinhaja, proprio come c’era una relazione triangolare tra gli Arabi, i Persiani e i Turchi in Persia e in Asia centrale. Occasionalmente, c’era un quarto elemento in questa relazione, vale a dire i sudanesi dell’Africa subsahariana, che furono reclutati dagli Ikhshedidi e più tardi dai Fatimidi, nelle loro forze armate come contrappeso al potere dei berberi.

Le condizioni erano mature in Nord Africa per un movimento rivoluzionario come quello dei Fatimidi. I governanti Aghlabidi erano diventati più interessati alle donne e al vino che agli affari di stato. La legge e l’ordine si erano deteriorati a tal punto che la gente desiderava la liberazione da parte di un Mahdi. Nel 907, Abu Abdallah, che aveva ormai perso Damasco a favore degli Abbasidi, si recò in Nord Africa. Con il puro magnetismo del suo carattere e la forza dei suoi argomenti, convertì la potente tribù Kitama alle dottrine fatimidi. Nel 909, approfittando dell’incompetenza dell’Aghlabide Ziadatulla, Abu Abdallah mosse su Salmania, scacciando gli Aghlabidi. Era ora di invitare l’imam fatimide Ubaidullah che viveva in Siria. Dopo uno straziante travaglio, con gli agenti abbasidi sulle sue tracce, Ubaidullah raggiunse il Maghrib. Fu arrestato a Sijilmasa ma Abu Abdullah si mosse con una forza potente sulla città, liberò il suo mentore e proclamò Ubaidullah il Mahdi tanto atteso e l’Imam nascosto e il primo califfo fatimide.

Ubaidullah al Mahdi, il primo califfo fatimide, fu un abile generale, un capace amministratore, un politico accorto ma spietato e fu tollerante con i sunniti che costituivano la grande maggioranza dei suoi soggetti. Stabilì una nuova capitale, Mahdiya, vicino alla moderna Tunisi. Il suo primo atto fu quello di assassinare Abu Abdallah ed eliminare ogni possibilità di una sfida da quella parte. La storia si ripete. Il destino di Abu Abdallah fu simile a quello di Abu Muslim (morto nel 750) che fu eliminato dagli Abbasidi una volta saliti al potere. Dopo aver consolidato il suo controllo sull’Algeria e la Tunisia, si spostò a ovest, in Marocco, sostituendo la dinastia degli Idrisidi che stava fallendo (922). Ma i suoi occhi erano puntati sulle prospere province della Spagna a nord-ovest e sull’Egitto a est.

La conquista del Marocco provocò una risposta da parte del potente omayyade, Abdur Rahman III di Spagna, che si dichiarò califfo a Cordova (929) e protettore dell’Islam sunnita in Africa e in Spagna. Si presentarono contemporaneamente tre pretendenti al califfato con sede a Baghdad in Asia, Mahdiya in Africa e Cordova in Europa.

Ubaidullah morì nell’anno 934 senza realizzare il suo sogno di conquistare la Spagna o di sottomettere l’Egitto. Suo figlio Abul Kasim era un fanatico e cercò di imporre il suo marchio di Islam a tutti. È ricordato soprattutto per aver costruito una potente marina e per le sue incursioni in Francia, Italia ed Egitto. Per pagare queste avventure, la tassazione dovette essere aumentata. I berberi si ribellarono contro questa eccessiva tassazione. Concentrata su Sijilmasa, che era una roccaforte kharijita, la ribellione prese slancio e ricevette il sostegno degli Omayyadi spagnoli. Abul Kasim fu messo alle strette a Mahdiya dove morì nel 946. Suo figlio Mansur, con l’aiuto dei Sinhaja, sedò la ribellione nel 947. Per dare una lezione agli Omayyadi spagnoli e ai marocchini, prese d’assalto il Maghrib fino all’Atlantico, devastando gran parte di ciò che si trovava sul suo cammino. Tutto il Nord Africa, tranne la Mauritania, fu conquistato. Secondo Ibn Khaldun, il Maghrib non si riprese mai completamente dalla devastazione causata dalle invasioni Fatimide-Sinhaja. Il potere delle città del Nord Africa fu distrutto. Il vuoto politico sociale creato da questa devastazione fu in parte responsabile della germinazione della rivoluzione Murabitun, che presto avrebbe travolto tutta l’Africa occidentale e la Spagna.

Fu sotto Muiz (morto nel 975) che i Fatimidi raggiunsero il loro più grande successo. Muiz rivolse dapprima la sua attenzione all’occidente. Approfittando della preoccupazione dell’omayyade spagnolo Abdur Rahman III per i cristiani a nord, Muiz prese la Mauritania e portò il Maghrib, ad eccezione della piccola penisola di Ceuta-Tangeri, sotto il suo controllo. I potenti spagnoli bloccarono qualsiasi ulteriore avanzata verso ovest, così Muiz rivolse la sua attenzione a est, dove le condizioni erano molto più favorevoli. La presa di Baghdad da parte dei Buyidi (945) aveva talmente indebolito gli Abbasidi che i Fatimidi intuirono l’opportunità d’oro di catturare l’Egitto. A quel tempo, l’Egitto era sotto il controllo militare degli Ikhshedidi, un clan turco che aveva spostato i Tulunidi (933) e governato in nome degli Abbasidi a Baghdad. Il potere abbaside nel Mediterraneo orientale era stato ulteriormente indebolito dagli attacchi bizantini in Anatolia, Creta e Siria. I Fatimidi marciarono con una forza di più di 100.000 berberi, sinhaja e sudanesi sotto un generale turco Jawhar al Rumi e in una battaglia campale sulle rive del Nilo nel 969, sconfissero gli Ikhshedidi.

I Fatimidi vittoriosi entrarono in Egitto e fondarono una nuova capitale vicino alla vecchia Fustat, che chiamarono Al Qahira (Cairo, 969). Con l’Egitto sotto il suo controllo, gli eserciti di Muiz si sparsero in Siria e presero Damasco nel 973. La Mecca e Madina caddero poco dopo. Per quasi cento anni, fu il nome dei sovrani fatimidi al Cairo e non quello degli Abbasidi a Baghdad ad essere preso dopo i sermoni del venerdì nelle grandi moschee della Mecca e di Madina.

I Fatimidi erano destinati a tentare una conquista dell’Asia per realizzare la loro visione di un impero islamico universale governato dagli imam fatimidi. In questo tentativo non ebbero successo. Ci furono diverse ragioni per il loro fallimento. I Karamathiani, un gruppo scissionista tra i Fatimidi, consideravano i Fatimidi principali morbidi con i sunniti. La rivoluzione che speravano non si era materializzata. Invece, i Fatimidi, con alcune eccezioni, avevano stabilito un rapporto di lavoro con i loro sudditi sunniti. Gli scontenti Karamathiani attaccarono le posizioni fatimidi in Siria e invasero due volte l’Egitto. Furono respinti con pesanti perdite, ma controllavano le vie militari verso il nord della Siria e quindi bloccarono efficacemente un’avanzata fatimide in Asia.

In secondo luogo, i Buyidi che controllavano l’Iraq e la Persia resistettero ai Fatimidi per motivi ideologici. I Buyidi consideravano l’Imam Musa Kadim l’erede dell’Imam Ja’afar. Essi consideravano i Fatimidi come dei rinnegati che seguivano l’Imam Ismail dopo l’Imam Ja’afar. Anche se i Buyidi controllavano Baghdad, avevano stabilito un rapporto di lavoro con la maggioranza dei sunniti e avevano evitato di spostare gli Abbasidi. Terzo, c’era un risorgente impero bizantino, che aveva costruito la sua potenza navale, catturato Creta e continuamente sfidato sia gli Abbasidi che i Fatimidi nel Mediterraneo orientale. Quarto, la presenza selgiuchide (turca) in Persia e in Asia centrale era decisamente a favore degli Abbasidi e inclinava l’equilibrio di potere a favore dell’Islam ortodosso.

L’Egitto prosperò sotto i Fatimidi. La valle del Nilo non era più una semplice provincia, con le sue entrate fiscali inviate alla lontana Baghdad. Ora era il centro di un impero che si estendeva dall’Eufrate all’Atlantico. Seduto a cavallo dei continenti di Africa e Asia, l’Egitto controllava le rotte commerciali dal Nord Africa e dall’Europa all’India e all’Estremo Oriente. L’oro affluiva in Egitto dal Ghana, fornendo una solida base per una moneta solida. I bazar del Cairo erano pieni di merci provenienti dall’Africa orientale, dall’India, dall’Indonesia e dalla Cina. Alessandria divenne un porto di scambio e un centro commerciale di livello mondiale. Viaggiatori europei come Guglielmo di Tiro si meravigliarono della prosperità dell’Egitto. I mercanti italiani a Venezia, sfruttando la vicinanza dell’Egitto, divennero imprenditori di successo. Venezia crebbe in ricchezza e potere e avrebbe giocato un ruolo importante nelle crociate che si profilavano all’orizzonte.

Inversamente, la perdita dell’Egitto e del Nord Africa significava che tempi duri erano caduti su Baghdad. Tagliata fuori dal Mediterraneo dai Fatimidi e dai Bizantini, Baghdad divenne dipendente per il suo commercio dalle rotte terrestri verso l’India e la Cina. La perdita delle entrate significava la perdita del potere politico e i califfi di Baghdad divennero sempre più dipendenti dai sultani turchi per le loro entrate. I sultani, a loro volta, razziarono l’India con sempre maggiore frequenza in cerca di oro e saccheggi. Tra gli anni 1000 e 1030, il sultano Mahmud di Ghazna condusse non meno di 17 incursioni in India. I territori del califfato si estendevano a non più di poche miglia fuori Baghdad. Poiché il potere della fatwa era stato cooptato dagli ulema fin dai primi giorni dell’Islam, il Califfato divenne, in effetti, un malinconico simbolo dell’unità musulmana perduta da tempo. Il decentramento ebbe inizio, accelerando la frammentazione dell’Asia in principati e regni locali. Questa era una matrice politico-sociale quasi fatta su misura per l’ascesa dei turchi selgiuchidi, che da nomadi divennero i padroni dell’Asia.

Muiz morì nel 996 e suo figlio Al Aziz divenne il califfo del Cairo. Era un governante consumato e un abile organizzatore. Nominò un noto finanziere, Yakub bin Killis, come suo ministro. Killis gestì saggiamente gli affari fiscali del vasto impero. La tassazione fu ridotta, il commercio incoraggiato, la valuta stabilizzata e l’impero prosperò. Al Aziz costruì anche una potente marina come contrappeso ai risorgenti bizantini e agli Omayyadi in Spagna. Ma reclutò anche soldati turchi nel suo esercito per bilanciare i berberi e i sudanesi, una decisione che col tempo portò alla presa della dinastia fatimide da parte dei turchi.

Al Hakim succedette a suo padre Al Aziz come califfo nel 996, lo stesso anno in cui papa Gregorio V dichiarò le crociate contro i musulmani. Al Hakim, un uomo eccentrico, uccise il suo reggente Barjawan, proibì alle donne di apparire nelle strade, proibì gli affari di notte, perseguitò la minoranza ebraica e cristiana e nel 1009 iniziò la demolizione di chiese e sinagoghe. Questa fu una reazione al lassismo di suo padre che aveva sposato una cristiana e stava proteggendo il suo fianco dalle accuse di lassismo mosse dai sunniti. Forse era anche sospettoso dei cristiani in mezzo a lui, perché le crociate erano iniziate sul serio nel 996 con attacchi al Nord Africa.

I Fatimidi controllavano un vasto impero, ma dovevano continuamente fare i conti con gli standard di rettitudine morale e il dogma religioso dei loro sudditi. L’opinione dominante nella comunità, sposata dall’Islam ortodosso (sunnita), aveva sempre gravitato verso un consenso basato sul Corano, la Sunnah del Profeta e l’ijma dei suoi Compagni. Tale consenso era l’asse centrale attorno al quale ruotava la storia musulmana, anche se a volte l’impatto delle opinioni periferiche si rivelava importante. Al Hakim doveva affrontare una crescente sfida militare dall’Europa cristiana, mentre si difendeva nelle retrovie dal malcontento ortodosso per gli eccessi percepiti dei Fatimidi. Suo padre Al Aziz era un compromesso che aveva cercato di saldare un consenso di tolleranza sposando una cristiana. Al Hakim iniziò uno sforzo per convertire i sunniti e gli Ithna Asharis alle dottrine fatimidi. Un Dar-ul-Hikmah fu istituito nel 1004 al Cairo per impartire la formazione ai da’is (missionari) fatimidi. La propaganda fatimide era estremamente attiva in tutto il mondo islamico. Ci fu persino un sovrano fatimide a Multan, in quello che oggi è il Pakistan. Nell’anno 1058, i Fatimidi controllarono brevemente la periferia di Baghdad stessa. Questi tentativi attirarono una reazione immediata da Baghdad, dove il califfo abbaside Kaim denunciò i Fatimidi come rinnegati.

Nel 1017, due Fatimidi da’is, Hamza e Darazi, arrivarono al Cairo dalla Persia. Essi predicavano che lo spirito divino trasmesso attraverso Ali ibn Abu Talib (r) e gli Imam era stato trasmesso ad Al Hakim, che era così diventato Dio incarnato. La dottrina era ripugnante per gli egiziani ortodossi. Così, Darazi si ritirò sulle montagne del Libano dove trovò un’accoglienza più favorevole. I drusi, seguaci delle dottrine di Darazi, si trovano oggi in Libano e in Siria. Credono nella reincarnazione e in Al Hakim come la reincarnazione di Dio che ritornerà alla fine del mondo.

Il messianismo come reazione all’oppressione politica è un tema ricorrente nella storia islamica. La credenza che un Mahdi tornerà per ristabilire un giusto ordine mondiale sull’esempio del Profeta ricorre in molte parti del mondo musulmano. Questa credenza si trova in tutto lo spettro di opinioni islamiche – sunniti, sciiti Twelver e sciiti fatimidi. Si verifica con maggior fervore nel Sudan, in Persia e in India. Esempi concreti si trovano nell’apparizione del Mahdi nel Sudan moderno nel XIX secolo; il movimento di Uthman dan Fuduye nell’Africa occidentale nel XIX secolo; le credenze della setta Mahdavi in India; la scomparsa del Dodicesimo Imam tra i Twelver; e la scomparsa del Settimo Imam tra i Seveners. Il messianismo non è privo di insidie ideologiche. La maggior parte dei musulmani hanno gestito il loro messianismo entro i limiti del Tawhid e sono rimasti nella corrente principale dell’Islam. Le posizioni fatimidi sulla trasmutazione dell’anima, avanzate da al Hakim, furono respinte dai musulmani ortodossi come eresia.

Gli eccessi di al Hakim accelerarono la caduta dei Fatimidi. Sotto Mustansir (1036-1096), le lotte civili presero il sopravvento. Truppe berbere, sudanesi e turche si contendevano il potere nelle forze armate. Nel 1047 l’Hejaz si staccò e il nome del monarca fatimide fu rimosso dalla khutba nelle grandi moschee della Mecca e di Madina. La rivoluzione Murabitun consumò il Maghrib nel 1051. Durante il periodo 1090-1094, l’Egitto fu colpito da una grave siccità di proporzioni bibliche e l’economia fu paralizzata. Le crociate – attive prima in Spagna – si abbatterono sul Nord Africa e poi sul Mediterraneo orientale. Nel 1072, la Sicilia di Palermo fu persa dai crociati. Nel 1091 tutta la Sicilia era sotto il controllo latino. Mahdiya, la prima capitale dei Fatimidi, fu attaccata dal mare.

Nel frattempo, i turchi e i Fatimidi combattevano per il controllo degli altipiani siriani. I guerrieri selgiuchidi riconquistarono Damasco dai Fatimidi e ristabilirono l’autorità degli Abbasidi fino a El Arish. Sotto Taghril Bey e Alp Arsalan, tutta l’Asia occidentale, tranne alcune roccaforti come San Giovanni d’Acri e Gerusalemme, fu sottratta al controllo egiziano. Le linee di controllo correvano attraverso un altopiano che abbracciava Gerusalemme. L’ostilità tra i Selgiuchidi e i Fatimidi impedì qualsiasi coordinamento efficace contro i crociati che presero Gerusalemme con l’assalto della guarnigione fatimide nel 1099. I Fatimidi in ritirata si rivolsero all’assassinio per vendicarsi. Sotto Hassan Sabbah, gli assassini divennero un efficace movimento clandestino e portarono scompiglio tra i Selgiuchidi con i loro omicidi in cappa e spada.

Dopo Muntasir (morto nel 1096), la corte fatimide presentò una lunga saga di omicidi e caos. Il potere passò ai visir che esercitavano la loro autorità attraverso intrighi e assassinii. Nel 1171, l’ultimo dei califfi fatimidi, Al Aazid, morì. Salahuddin abolì la dinastia fatimide e l’Egitto passò nuovamente sotto il dominio abbaside.

Le civiltà sono tenute insieme da idee trascendentali. Dopo i primi quattro califfi, la civiltà islamica perse la trascendenza del Tawhid. I Fatimidi salirono al potere promettendo di riportare quella trascendenza nel mondo dell’Islam. Essi conquistarono metà del mondo islamico, ma rimasero un’élite minoritaria che governava un vasto mondo sunnita. La Spagna omayyade sfidò la loro autorità. L’Africa subsahariana rimase fedele all’autorità abbaside. Tuttavia, la presenza fatimide in Egitto segnò un punto alto nello sviluppo della civiltà islamica. I monarchi di Baghdad, del Cairo e di Cordova, ognuno dei quali rivendicava il ruolo di califfo, erano in competizione tra loro nel fondare università, incoraggiando l’apprendimento, l’arte e la cultura. I Fatimidi fondarono l’Università Al Azhar, la più antica istituzione di apprendimento superiore sopravvissuta nel mondo, nel 971 (Notiamo che l’Università Qawariyun a Fez in Marocco afferma di essere stata fondata nell’812 ed è ancora funzionante). Le università di Baghdad, Bukhara, Samarqand, Nishapur, Cairo, Palermo, Kairouan, Sijilmasa e Toledo competevano tra loro nell’attrarre uomini di cultura. Gli artigiani furono incoraggiati a produrre le migliori opere d’arte. I broccati egiziani, i lavori in ottone e la lavorazione del legno erano apprezzati in tutta Europa e in Asia. Fu attraverso la Sicilia, non meno che attraverso la Spagna, che le idee e le conoscenze islamiche furono trasmesse all’Europa. Anche durante il culmine delle crociate, i monarchi latini impiegarono e patrocinarono gli studiosi musulmani. I monarchi siciliani consideravano un onore essere sepolti in casse fatte in Egitto. Ruggero II di Sicilia non solo continuò l’Università di Palermo che era stata fondata dai musulmani, ma patrocinò anche alla sua corte il noto geografo al Idrisi, che era uno dei migliori studiosi dell’epoca.

La storia islamica è animata dalla visione di stabilire una comunità universale che ingiunga ciò che è giusto, proibisca ciò che è sbagliato e creda in Dio. Ma ci sono state diverse interpretazioni di questa visione. Nel X secolo c’erano almeno quattro diverse versioni di questa visione. I Fatimidi con sede in Nord Africa rivendicavano l’Imamato nel lignaggio dell’Imam Ismail. I Karamati erano anch’essi Fatimidi ma erano estremisti nelle loro vedute e credevano che la loro versione dell’Islam dovesse essere imposta a tutti i musulmani, con la forza se necessario. I Buyidi erano Twelver che credevano nell’Imamato nel lignaggio dell’Imam Musa Kazim. Poi c’erano i sunniti, la grande maggioranza della popolazione, che accettavano il califfato di Baghdad. Nel X secolo, queste visioni contrastanti si scontrarono sul piano politico militare. E da questa confusione emersero i turchi vittoriosi, sostituendo sia il califfato che l’imamato con una nuova istituzione politico-militare, il sultanato.

Gli eccessi dell’epoca diedero vita a una rivoluzione, la rivoluzione Murabitun in Africa, e provocarono la dialettica di Al Ghazzali, che modificò il modo in cui i musulmani guardavano all’Islam stesso. La loro rivalità interna negò ai musulmani la loro ultima possibilità di conquistare l’Europa. Nei secoli IX e X, l’Europa viveva nell’epoca dell’immaginazione, dominata dal talismano e governata da signori feudali. Dopo la morte di Carlo Magno nell’814, i suoi eredi carolingi combatterono tra loro per i resti del regno franco. Di fronte agli attacchi vichinghi dal nord, l’Europa non poteva difendersi a sud ed era militarmente vulnerabile. L’ostilità reciproca tra i Fatimidi, gli Omayyadi e gli Abbasidi impedì loro di sfruttare questa storica finestra di opportunità. La conquista della Sicilia da parte degli Aghlabidi e le loro incursioni nell’Italia meridionale fino a Roma nell’846 segnarono la più lontana avanzata dei musulmani nell’Europa meridionale. Gli eserciti dei Fatimidi, degli Omayyadi, dei Buyidi e degli Abbasidi spesero le loro energie principalmente l’uno contro l’altro.