HAN FEI ZI (280-233 a.C. circa), o Maestro Han Fei, un filosofo cinese del tardo periodo degli Stati Combattenti (403-221 a.C.), fu importante come il principale consolidatore e il più energico sostenitore di un insieme di idee precedenti a cui fu poi data l’etichetta di “legalismo” (fajia). I resoconti storici ci dicono che era un nobile rampollo dello stato relativamente debole di Han, e che creò i suoi scritti in risposta all’inettitudine del governo di Han dopo aver fallito nell’ottenere l’attenzione del suo sovrano. In seguito sarebbe stato inviato come inviato nel potente stato occidentale di Qin, dove alla fine avrebbe ceduto agli intrighi politici e sarebbe stato costretto a suicidarsi appena dodici anni prima dell’unificazione del mondo cinese da parte di Qin. Il libro di Han Fei Zi è composto da cinquantacinque saggi individuali e raccolte di aneddoti, la maggior parte dei quali furono probabilmente scritti da Han Fei prima del suo viaggio a Qin e alla fine compilati in un’unica opera che porta il nome dell’autore; con poche eccezioni, la maggior parte del lavoro è considerata autentica. Han Fei è noto tanto per la sua scrittura lucida e il suo stile persuasivo di argomentazione quanto per la sua filosofia stessa, e i suoi scritti sono pieni di alcune delle storie e analogie più coinvolgenti e illustrative della Cina primitiva.
I principali precursori “legalisti” di Han Fei includevano Shang Yang (390-338 a.C. circa), Shen Buhai (400-337 a.C. circa) e Shen Dao (fl. IV secolo a.C.), i quali, nella tradizionale, anche se troppo ordinata, categorizzazione delle loro idee principali, offrivano rispettivamente nozioni come il governo attraverso la rigorosa applicazione di leggi chiare (fa ), la gestione dei funzionari attraverso il metodo burocratico (shu ), e la fiducia nella posizione vantaggiosa (shi ), tutte cose che, in un modo o nell’altro, avrebbero trovato la loro strada nel pensiero di Han Fei. Han Fei era anche vagamente associato alla tradizione Huang-Lao, e fu influenzato dal libro di Laozi (Dao de jing ), da cui lui e i suoi predecessori presero in prestito il termine non-azione (wuwei) per descrivere la posizione del governante ideale. Più direttamente, Han Fei era anche apparentemente un allievo del filosofo confuciano Xunzi, anche se, se questo è vero, avrebbe finito per discostarsi radicalmente dal suo maestro su molti fronti.
Se Han Fei ereditò qualcosa da Xunzi, fu certamente l’idea che la natura umana, se lasciata a se stessa, avrebbe portato il popolo solo verso la lotta e il caos, poiché gli uomini tendevano ad agire secondo il proprio interesse personale (come dimostrato, per Han Fei, dal fatto che la gente normalmente si congratulava l’un l’altro quando nasceva un figlio, ma talvolta uccideva il bambino se era una figlia “inutile”). Entrambi impiegavano l’analogia che raramente si trova in natura un legno perfettamente dritto o perfettamente arrotondato, e quindi, proprio come uno ha bisogno di strumenti di falegnameria per modellare il legno in frecce o ruote, anche il governante ha bisogno di dispositivi analoghi per modellare il comportamento umano al fine di raggiungere l’ordine politico e la stabilità. Tuttavia, mentre per Xunzi tali strumenti risiedevano in primo luogo e soprattutto nell’educazione attraverso il rituale, la musica e la persuasione morale, per Han Fei era solo la forza coercitiva delle punizioni e l’attrazione delle ricompense che avrebbe fatto il trucco, in quanto egli considerava le virtù confuciane di umanità e correttezza (renyi) come aspetti non insegnabili della natura umana che solo una piccola minoranza di persone possedeva. Così solo la regola della forza poteva mettere in riga l’intero stato: “Perché il saggio governa non contando sul fatto che le persone facciano del bene per lui, ma piuttosto utilizza la loro incapacità di fare del male….Il governante del metodo non segue la bontà del caso, ma mette in atto la via dell’inevitabilità” (Xianxue). Allo stesso modo, Han Fei mette in guardia il governante dal mirare a “conquistare il cuore del popolo”, perché il popolo, come i bambini, non capisce cosa sia in definitiva il bene per loro e quali avversità debbano essere sopportate per ottenerlo.
Gli scritti di Han Fei prendono spesso la forma di una polemica contro le opinioni e le pratiche comuni sostenute o incoraggiate dai suoi avversari, e si concentrano nel mostrare le contraddizioni insite in queste filosofie rivali, le due più importanti sono quelle dei confuciani e dei mohisti. Per esempio, Han Fei mise vigorosamente in discussione la loro comune insistenza che i governanti del presente aderissero alle vie degli antichi re saggi, sulla base del fatto che quelle vie erano troppo remote per essere conosciute (come evidenziato dalle loro filosofie contraddittorie attribuite agli stessi modelli antichi) e che era sciocco seguire ciecamente le vie del passato in primo luogo, dato che le circostanze precedenti non sono più vere oggi. “Così il saggio non mira né a coltivare l’antico né a emulare qualcosa di costantemente ammissibile” (Wudu ); mostrando come le circostanze cambiano continuamente e lo hanno sempre fatto, Han Fei difende un senso di prospettiva storica contro la visione della costanza storica dei suoi rivali. Così, piuttosto che perdere tempo ad ascoltare le lodi dei re precedenti, il sovrano di Han Fei avrebbe dato credito solo alla saggezza pratica su come raggiungere l’ordine nel presente. Infatti, Han Fei vedeva come una tendenza comune per i governanti quella di farsi abbindolare da abili persuasori che agivano per il proprio interesse personale e quindi premiare valori e promuovere caratteristiche che non servivano al bene dello stato, un’ovvia ricetta per il caos. Dato questo, la questione dell’applicabilità pratica era sempre la sua cartina di tornasole per giudicare il valore di qualsiasi dottrina. Un esempio di questo è il suo argomento contro la politica del benessere, che fallisce perché tassare i ricchi per dare ai poveri incoraggia solo lo spreco e l’indolenza a scapito dell’operosità e della frugalità; in modo simile, egli deplora anche la valutazione dell’integrità personale a scapito del bene sociale, l’erudizione scolastica a costo della produzione agricola, e la vendetta privata a scapito del valore militare.
Al cuore del programma di Han Fei per la ricchezza, la forza e l’ordine sociale c’era un chiaro insieme di leggi e un sistema invariabile di premi e punizioni – le “due maniglie” dello stato – applicate rigorosamente a tutti i membri della società. Se le persone tendono intrinsecamente ad agire in base al proprio interesse personale, allora sicuramente solo l’attrattiva dei premi o l’avversione per le punizioni le incoraggeranno a intraprendere azioni appropriate o le dissuaderanno dal commettere misfatti. Altrettanto cruciale, secondo Han Fei, era che queste “due maniglie” fossero saldamente in mano al sovrano stesso, e che nessuno del suo potere reale fosse mai relegato ai suoi ministri. Il metodo con cui il sovrano poteva trarre pieno vantaggio dal suo potere e dalla sua posizione implicava la pratica di far corrispondere i “nomi” con le “realtà” (xingming ), di lasciare che i ministri facessero tutto il lavoro all’interno delle loro giurisdizioni specificamente delimitate – ognuno appropriato ai suoi talenti individuali – e di giudicare le loro prestazioni solo su quanto i loro reali risultati fossero all’altezza delle loro proposte o dei compiti assegnati. E per assicurare l’efficacia di questo metodo e quindi evitare la possibilità che i ministri agissero per interessi diversi da quelli del sovrano, era necessario un sistema imparziale e invariabile di promozione e censura basato interamente su questo metodo.
Quindi la chiave del successo del governo per Han Fei stava nel fatto che il sovrano agisse sempre in accordo con standard inviolabili e non si coinvolgesse mai nell’amministrazione pratica o prendesse decisioni politiche a titolo personale. I metodi legali a disposizione del sovrano sono gli strumenti di precisione del governo che anche il più saggio dei sovrani non può abbandonare, per non rischiare la perdita del suo potere e della stabilità. A questo proposito, Han Fei (seguendo Shen Buhai) ha preso il Dao e la non azione del Laozi e li ha resi ancora più espliciti per i principi del governo saggio, in cui ha poeticamente descritto il sovrano ideale come un’entità volutamente misteriosa e inconoscibile che semplicemente aspettava nella tranquillità quiescente che gli affari si occupassero di se stessi: “Vuoto, egli conosce la vera natura delle realtà; ancora, egli è la fonte della rettitudine per quelli in movimento” (Zhu dao ). Per Han Fei, tali termini non simboleggiavano affatto uno stato di elevata nebulosità – qualcosa a cui egli si opponeva espressamente – ma si traducevano sempre in un mezzo concreto ed efficace di orchestrazione politica.
Anche se Han Fei stesso avrebbe incontrato una fine sfortunata a Qin, molte delle idee sposate nei suoi scritti sarebbero state successivamente adottate nella politica “legalista” della breve dinastia Qin (221-206 a.C.). Dopo aver subito una certa quantità di modifiche, esse sarebbero state presto riconciliate e fuse con il pensiero confuciano per formare una componente centrale del “confucianesimo” ortodosso degli Han occidentali (206 a.C.-9 a.C.) e delle dinastie successive, vivendo così, in una forma un po’ diversa, per portare la loro influenza in tutta la Cina imperiale e persino, in altre forme, fino ai giorni nostri.
Vedi anche
Legalismo.
Bibliografia
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