Nel contesto degli Stati Uniti, la supremazia bianca risuona con una lunga storia e ricordi di schiavitù e Jim Crow, e l’attuale rinascita del razzismo. In altre parti del mondo, l’idea di bianchezza è stata al centro di dibattiti molto diversi. Alla fine del 19° e all’inizio del 20° secolo, i modernizzatori dall’Iran all’Afghanistan, e dal Giappone alla Turchia, si sono rivolti alla scienza razziale occidentale per sostenere i loro sforzi di stabilire la bianchezza delle loro nazioni agli occhi dell’Occidente, iniettare una fiducia tanto necessaria alla loro popolazione nelle lotte anticoloniali, e rafforzare la loro offerta di civiltà con credenziali razziali. Mentre la scienza della razza mirava a classificare il mondo in razze superiori dell’Occidente e razze inferiori del resto, i modernizzatori di tutto il mondo facevano appello a questi stessi precetti scientifici come autorità per le loro campagne. Il caso turco è avvincente a causa della grandezza della campagna per la bianchezza.
Nel 1909, la Corte del Circuito degli Stati Uniti a Cincinnati si mise a decidere “se un cittadino turco deve essere naturalizzato come una persona bianca”. Il New York Times coprì il caso senza notare che il querelante che aveva intentato la causa era un turco. Il Times chiese: “Il turco è un uomo bianco?” e rispose sia sì che no. “I turchi originali erano di razza gialla o mongola”, riportò il Times, ed essi “sono un popolo crudele e massacratore … Ma sono anche europei, tanto “bianchi” quanto gli unni, i finlandesi e i cosacchi”. La questione se il mondo considerasse il popolo turco bianco, e le incerte risposte ad essa, aiutarono a spingere gli sforzi di modernizzazione della Turchia, e modellarono anche il sostegno dello stato a particolari narrazioni di identità nazionale e, per decenni, la loro diffusione nell’istruzione.
Quasi 20 anni dopo, nel 1928, Mustafa Kemal Atatürk, il grande fondatore modernizzatore della Repubblica di Turchia, si trovò di fronte alla questione della bianchezza. Afet İnan, la figlia adottiva di Atatürk, portò ad Atatürk un libro di geografia francese e gli chiese se, come dice il libro, i turchi sono di razza gialla. La sua risposta: ‘No, non può essere. Occupiamoci di questo. Lavoraci tu”. İnan aveva solo 20 anni. Tuttavia, delegando a İnan il compito di ricercare le origini turche, Atatürk la rese una sostenitrice statale della bianchezza turca.
Il governo turco la mandò all’Università di Ginevra in Svizzera per conseguire un dottorato in storia sotto la direzione di Eugène Pittard (1867-1962), un noto antropologo favorevole all’idea che i turchi fossero bianchi. İnan più tardi riferì che la sua incredulità verso l’affermazione dello studioso svizzero che i turchi erano parte della razza gialla aveva due fonti:
Sulla base delle immagini e delle informazioni, mi guardavo intorno e notavo che non era in accordo con la realtà… Avevo anche comprato il libro del Prof Pittard Races and History (Les Races et l’Histoire, Parigi 1924) a quel tempo. Le prove in esso contenute non corrispondevano nemmeno a questo libro di geografia.
İnan ha conseguito il dottorato in sociologia, completato nel 1939, e ha esaminato le caratteristiche fisiche di 64.000 turchi. Usò i dati del suo sondaggio per sostenere che il popolo turco era bianco.
Così iniziò la ricerca della bianchezza turca. Avrebbe virato tra scienza e fantascienza, scavando crani, cercando documenti storici, analizzando i gruppi sanguigni e studiando lingue antiche. A un certo punto, lo sforzo di stabilire i turchi come la culla della civiltà mondiale portò alcuni archeologi turchi a indagare persino il mitico continente sommerso di “Mu”. Speravano che ‘Mu’ avrebbe stabilito quelle che credevano essere le origini turche della civiltà Maya. Gli studiosi turchi in varie discipline – storia, antropologia, archeologia – volevano dimostrare che l’Occidente (e il mondo intero) doveva la sua civiltà agli antichi turchi. Sia il popolo turco che il pubblico occidentale dovevano essere convinti.
Per prevalere sui pregiudizi occidentali, il governo turco revisionò il sistema educativo usando l’arma occidentale della scienza. Invitarono studiosi occidentali in Turchia e mandarono studenti a formarsi all’estero nelle principali università, per lo più europee. I modernizzatori turchi credevano che importare scienza e modernità dall’Occidente fosse in realtà solo il recupero di ciò che era originariamente turco.
Il dibattito sulla bianchezza turca era sorto anche nel XIX secolo. Dopo il 1839, che segnò l’inizio di un editto imperiale per modernizzare l’impero ottomano, gli intellettuali nazionalisti nell’impero promossero campagne per la bianchezza su piccola scala. Gli ottomani governavano su grandi porzioni di popolazioni non turche e non musulmane, specialmente nell’Europa orientale. Fino alla fine del XX secolo, metà della popolazione di Istanbul, la capitale dell’impero, era non musulmana. In una società così eterogenea, l’idea della turchicità come identità comune emerse solo nel XVIII secolo. Era in parte una risposta alle nuove affermazioni dei nazionalismi greco, bulgaro e arabo che sorgevano in alcune parti dell’impero ottomano.
La risposta turcocentrica degli ottomani ha attinto molto dall’estero, in particolare dagli orientalisti europei. Uno di loro, lo scrittore francese Léon Cahun (1841-1900), sostenne nella sua conferenza “Vita e migrazioni preistoriche del popolo chiamato turco” (1873) che i turchi sono nativi europei. Nel 1930, appena due anni dopo la domanda di İnan, i modernizzatori pubblicarono una traduzione turca del discorso di Cahun. İnan scrisse l’introduzione, che recitava: “sono i turchi che hanno fondato tutte le antiche civiltà”.
Il candore dei turchi era un mezzo per insistere che erano legittimi proprietari della civiltà occidentale
L’impero ottomano entrò nella prima guerra mondiale dalla parte della Germania. La sconfitta portò al crollo dell’impero e alla nascita della repubblica turca. Negli anni ’30, i riformatori turchi iniziarono a sottolineare la necessità di una profonda trasformazione culturale. In Europa e negli Stati Uniti, l’immagine del “turco terribile” aveva un vero potere popolare. Chester Tobin, un americano che allenò la squadra olimpica turca di atletica nel 1924, scrisse nelle sue memorie: Il cliché europeo del “terribile turco” era stato impresso nella mente degli americani alla fine della prima guerra mondiale. Era stato proiettato nella bassezza umana”. L’immaginario del “Terribile Turco” era un’eredità della gestione da parte del governo ottomano delle popolazioni minoritarie non musulmane e delle loro rivendicazioni nazionaliste. Derivava anche dal brutale conflitto etnico tra i turchi musulmani e le popolazioni non musulmane durante i tumultuosi anni della prima guerra mondiale.
Americani ed europei tendevano a comprendere le differenze tra popoli e società in termini razziali. Nelle loro menti, le qualità civili e razziali erano profondamente legate. Questo è il motivo per cui i modernizzatori turchi hanno cercato di stabilire l’europeità o la bianchezza dei turchi. Lo vedevano come un mezzo per il fine, un modo per autorizzare i loro obiettivi di riforma: creare un paese etnicamente omogeneo, occidentalizzarlo attraverso la trasformazione culturale, e insistere sul fatto che i turchi sono i legittimi proprietari della civiltà occidentale.
Come in molti paesi, l’eugenetica ha contribuito a formare il nazionalismo turco. L’eugenetica era una pseudoscienza che cercava, attraverso la manipolazione dell’evoluzione umana, di incoraggiare la riproduzione delle razze superiori e inibire la crescita delle razze inferiori. Il movimento raggiunse il suo apice, e i suoi risultati catastrofici, durante il regime nazista in Germania. Alcuni studiosi turchi volevano basare le rivendicazioni dell’antica civiltà turca sulla presunta base scientifica della biologia eugenetica. Tuttavia, il canone eugenetico della prima metà del XX secolo assegnava la superiorità bianca agli europei e relegava i turchi in una classe di razze inferiori. I nazionalisti turchi desideravano cambiare questo, attraverso la ricerca scientifica.
L’eugenetica raggiunse il suo picco di influenza in Nord America e in Europa, ma eugenisti turchi di spicco espressero anche il loro sostegno pubblico. Sadi Irmak (1904-90) fu il più importante. Dopo una formazione in medicina e biologia a Berlino, Irmak iniziò a popolare l’eugenetica quando divenne professore di fisiologia all’Università di Istanbul nel 1933. A differenza di un accademico distaccato, Irmak usò prolificamente i media popolari, come articoli di giornale, discorsi pubblici e libri, per diffondere la conoscenza eugenetica. Non nascondendo mai il suo fascino per le politiche naziste di sterilizzazione e sterminio, Irmak vide l’Olocausto come un’estensione del governo razionale contro la mescolanza razziale. Negli anni ’70, servì per un breve periodo come primo ministro della Turchia.
Anche altri eminenti studiosi turchi di eugenetica cercarono di rendere popolare la causa. I giornali pubblicarono articoli con titoli ispirati all’eugenetica come “I pazzi, i deboli di mente e i malati devono essere sterilizzati? Mentre gli eugenisti turchi cercavano di stabilire il candore e l’europeità della loro civiltà, Hitler fantasticava su una razza superiore che si avvaleva di ciò che lui vedeva come l’immoralità e la spietatezza islamica. Nelle sue memorie, Albert Speer, il ministro degli armamenti nazista, notò che Hitler esprimeva ammirazione per la spietatezza dei turchi musulmani. Hitler desiderava che i turchi avessero conquistato l’Europa e convertito il continente all’Islam. Immaginava una razza superiore di “tedeschi islamizzati” che potevano aggirare i limiti morali del cristianesimo. Così la scienza della razza poteva portare i suoi credenti a una serie di conclusioni sui risultati politici preferiti o desiderabili.
La ricerca turca della bianchezza assunse proporzioni fantastiche e prese pieghe veramente creative. Ha riunito un’ampia collezione di discipline, tra cui l’archeologia, l’antropologia, la storia, la medicina e la geografia, tutte nello sforzo di ‘scoprire’ la preziosa essenza antica della bianchezza nella storia turca. Uno dei punti di svolta più importanti della campagna avvenne nel 1932, al primo Congresso Turco di Storia a Istanbul.
Erano presenti gli insegnanti delle scuole superiori e i professori del Darülfünun, il successore dell’università imperiale, e alcuni membri del parlamento. Il Congresso di Storia fornisce un’anteprima di alcune delle idee centrali dell’incombente revisione dell’università imperiale da parte del regime di Atatürk, per renderla più amichevole con la campagna scientifica del bianco. La restrizione dell’università significò anche il licenziamento di un gran numero di professori e l’assunzione di studiosi tedeschi in fuga dalla persecuzione nazista.
Nel suo discorso di apertura, il ministro dell’istruzione elencò due obiettivi per la conferenza: imparare le radici della civiltà turca e correggere le travisazioni occidentali dei turchi. Ha fatto un’affermazione di ampio respiro per l’influenza dei turchi sulla storia delle civiltà mondiali:
I turchi … hanno stabilito le essenze delle civiltà cinese e indiana in Asia, la civiltà ittita nella loro terra benedetta Anatolia, le civiltà sumera ed elamita in Mesopotamia, e infine le civiltà egiziana, mediterranea e romana. Essi salvarono l’Europa, la cui alta civiltà noi oggi apprezziamo e seguiamo, dalla vita nelle caverne di quei tempi.
Prossimo sul palco fu İnan, che sottolineò la bianchezza dei turchi:
La caratteristica evidente di questa razza centroasiatica è brachicefala; la sua formazione corporea, nonostante le leggende inventate, è proporzionale; e la sua pelle non ha alcuna relazione con il colore giallo; è principalmente e generalmente bianca.
İnan giurò di usare la più recente scienza occidentale per dimostrare la purezza razziale dei turchi, per rovesciare queste “leggende fabbricate” degli studiosi occidentali sull’asiaticità dei turchi.
İnan in questa conferenza divenne chiaro il dominio della campagna nazionalista turca per la bianchezza. Aveva 24 anni e nessuna credenziale come studiosa. Ma quando due professori offrirono una critica sottile e apologetica alla base empirica della nuova teoria della bianchezza, İnan prese l’iniziativa di sedare la loro timida opposizione. I due dissidenti erano Mehmet Fuat Köprülü (1890-1966) e Zeki Velidi Togan (1890-1970), entrambi professori di storia. La loro principale obiezione era che le affermazioni della campagna per la bianchezza stavano superando le prove. Gli studiosi, hanno detto, hanno bisogno di più prove per comprovare alcune delle affermazioni che la conferenza stava cercando di avanzare. Il dissenso di Köprülü, proveniente da uno studioso che studia la storia ottomana usando un’analisi meticolosa del materiale d’archivio, ha innescato una serie di tentativi di confutazione e scuse.
C’era un’assenza di dati per una civiltà turca preistorica avanzata
Ancora una volta, İnan fu la prima a criticare. Il suo potere politico costrinse Köprülü a salire sul palco, protestando che c’era stato un malinteso. Sostenuto dal possibile patrocinio di İnan, anche un altro studioso della neonata Società Storica Turca sfidò Köprülü, che ancora una volta sostenne il malinteso. Ma lo stesso critico apparve ancora una volta sul podio, con ulteriori confutazioni dell’appello di Köprülü alla prudenza degli studiosi. Il pubblico applaude l’umiliazione di Köprülü, che è stato costretto a scusarsi ancora una volta.
Togan è stato il secondo critico delle basi scientifiche della campagna per la bianchezza. Storico e figura importante del nazionalismo turco, Togan fu mosso all’azione dalla presentazione di Reşit Galip “Uno sguardo generale alla storia della razza e della civiltà turca”. La critica di Togan, ancora una volta, aveva a che fare con l’assenza di dati a sostegno di ampie generalizzazioni su una civiltà preistorica turca avanzata. Era Galip, tuttavia, e non Togan, che godeva del favore politico e, infatti, stava per essere nominato ministro dell’istruzione turco nel 1933. Come tale, Galip avrebbe guidato la revisione dell’università imperiale, la Darülfünun, nell’Università di Istanbul. Anche Togan sperimentò la vergogna pubblica al primo Congresso Turco di Storia. Galip diede una lunga confutazione delle affermazioni di Togan, terminando sfidando il carattere di Togan: “Cari amici, sono molto grato di non essere uno studente davanti al leggio di Zeki Velidi all’università”. Con la sua reputazione scientifica a pezzi, Togan si è dimesso dal suo posto all’università ancor prima che la conferenza finisse.
Nella sua presentazione, Galip ha fornito una prova notevole e caratteristica: gli stessi partecipanti alla conferenza. Dopo aver criticato uno studioso occidentale per aver classificato i turchi nella razza gialla, Galip disse al pubblico di mettere da parte i discorsi scientifici per un minuto e guardarsi l’un l’altro. Per confutare al di là di ogni dubbio la teoria classificatoria seguita in questo lavoro, è sufficiente”, disse, “che coloro che sono qui presenti come parte della razza turca si guardino l’un l’altro.”
Questi erano i metodi scientifici della campagna per la bianchezza turca. Ma le loro presunzioni erano ampiamente condivise. Donald E. Webster, un turcofilo e diplomatico americano, ha trascorso nove anni in Turchia, scrivendo nel 1939: Ci sono anche alcuni che si aspettano di trovare una popolazione di colore africano; ci sono alcuni negri in Turchia, ma non così tanti come in Minnesota.”
Dai primi anni ’30, per i successivi due decenni, questa élite di modernizzatori turchi si propose di insegnare alla popolazione contadina la propria grandezza attraverso campagne di educazione e alfabetizzazione di massa. Il testo chiave dello sforzo fu I temi centrali della storia turca (1931), di cui İnan fu uno degli autori. Furono pubblicate solo 100 copie di questo piccolo libro, che esponeva gli argomenti e i temi centrali dell’educazione pubblica dello stato, ma servì come modello per la modernizzazione dell’educazione turca. Il libro iniziava attaccando la scienza occidentale per i suoi pregiudizi sui turchi. Fissava l’obiettivo di “scoprire i segreti del genio e del carattere turco, di mostrare la specialità e la forza dei turchi a se stessi, e di dichiarare che il nostro progresso nazionale è legato a profonde radici razziali”.
I temi centrali della storia turca facevano una serie di affermazioni notevoli e fantasiose che trovarono la loro strada nei programmi scolastici, e si affermarono come ortodossia tra gli educatori e gli studiosi turchi. Esse includono: 1) i turchi sono la razza bianca originale; 2) i turchi sono i discendenti di un’antica civiltà dell’Asia centrale, che è la più antica e la più avanzata del mondo; 3) i turchi hanno diffuso la civiltà nel resto del mondo quando sono emigrati dall’Asia centrale, la loro mitica patria; 4) quando hanno incontrato altre razze, gli antichi turchi le hanno assimilate e turchizzate.
Quest’ultima affermazione era un’interessante torsione della regola particolarmente razzista di una goccia negli Stati Uniti, per cui chiunque abbia del “sangue” nero è nero. Nel modello turco, la mescolanza razziale non svilisce la razza “superiore”. Al contrario, ha innalzato e assimilato le razze ‘inferiori’. Il popolo turco imparò che la culla della bianchezza e della civiltà occidentale si trovava in Asia. Il filosofo americano John Dewey (1859-1952) visitò la Turchia nel 1924 per preparare un rapporto sull’educazione e scherzò: “È paradossale che sia necessario per una nazione andare in Asia per assicurarsi di essere europeizzata.”
Gli ultimi decenni hanno visto un crescente interesse per la storia ottomana e islamica
I modernizzatori turchi non vedevano alcun paradosso nel guardare verso est in Asia per trovare le prove delle conquiste e delle qualità che credevano li avrebbero resi bianchi ed europei. Ma i modernizzatori erano notevolmente freddi nei confronti dell’Islam. Preferivano identificare le conquiste civili – scrittura, metallurgia, suffragio femminile, tra le altre – e cercare le loro presunte radici turche. Vedevano la modernizzazione come una caratteristica collettiva incorporata nelle identità razziali e che portava verso una società avanzata e omogenea. L’Islam, tuttavia, non aveva un fascino particolare. Lo vedevano come una forza corrosiva sulla civiltà turca che arrivava più tardi e “dall’esterno”.
I modernizzatori turchi si proponevano di capovolgere le classificazioni razziali occidentali. Capirono, ad un certo livello, che la scienza della razza era un costrutto umano al servizio di obiettivi politici. Anche loro, tuttavia, la usavano per cercare di affermarsi come il superiore creatore della civiltà umana. Queste campagne e sforzi educativi hanno goduto di autorità in Turchia per decenni, almeno fino alla metà del XX secolo. Hanno anche lasciato un segno profondo nell’identità collettiva del paese.
Non è stato fino agli anni ’90 che gli effetti della campagna razziale turca hanno subito una vera correzione. Gli ultimi decenni sono stati testimoni di un crescente interesse e nostalgia per la storia ottomana e islamica. Si manifesta in Turchia attraverso la popolarità di artefatti ed esperienze culturali legate all’Ottomano, come la calligrafia ottomana, la cucina e l’hamam o bagno turco. Lo stato turco ha anche preso una strada molto diversa dalla sua ricerca di bianchezza e occidentalità della metà del XX secolo. Ha abbracciato il suo passato ottomano e ha mostrato questo cambiamento nella politica estera con forti legami con il Medio Oriente e il mondo islamico, a scapito delle precedenti strette alleanze con l’Occidente.
Uno dei punti di svolta fu nel 1988, quando il presidente della Turchia Turgut Özal aprì una mostra al museo di Londra intitolata a Suleyman il Magnifico, un sultano ottomano. La mostra glorificò questo sultano e portò i media turchi a un immenso interesse per il patrimonio ottomano. In un certo senso, l'”Ottomania” nella Turchia contemporanea sembra essere una reazione populista alla lunga tradizione di modernizzazione, che è stata imposta dall’alto da una potente élite secolare. La campagna per la bianchezza che ha accompagnato la modernizzazione ha ripudiato l’impero ottomano come un’aberrazione nella lunga storia della Turchia. L’ascesa dell'”Ottomania” oggi riabilita il passato ottomano e radica l’identità turca in esso. In Turchia oggi prevale l’idea che i turchi siano i discendenti degli ottomani, piuttosto che una civiltà preistorica superiore dell’Asia centrale.