La teologia della Chiesa assira è nestoriana?

Sua Beatitudine Dr. Mar Aprem Mooken

Questa relazione è stata originariamente presentata alla Prima Consultazione non ufficiale sul dialogo nella tradizione siriaca, tenutasi a Vienna dal 24 al 29 giugno 1994 sotto gli auspici della Fondazione Pro Oriente. È stato poi pubblicato nel registro degli atti della Consulta e curato per conto della Fondazione Pro Oriente da Alfred Stirnemann e Gerhard Wilflinger.

Sua Beatitudine Mar Aprem è il Metropolita di Malabar e India. Il metropolita ha conseguito un master in teologia presso l’United Theological College (Serampore, 1966) e un master in teologia sacra presso l’Union Theological Seminary (New York, 1967). In seguito ha intrapreso studi teologici post-laurea conseguendo il dottorato in teologia presso l’Università di Serampore (1976). Ha completato ed è stato ammesso al grado di Dottore in Filosofia in Siriaco dall’Università Mahatma Gandhi nel 2002. Sua Beatitudine è stato anche studente al St Boniface College (Warminster, Inghilterra), al St Augustine’s College (Canterbury, Inghilterra) e all’Ecumenical Institute (Bossey, Svizzera). Sua Beatitudine ha pubblicato quasi 70 libri e numerose monografie in gran parte incentrate sulla storia della Chiesa, la teologia, biografie e diari di viaggio sia in inglese che in malayalam. Dalla sua consacrazione come Metropolita a Baghdad nel 1968, Sua Beatitudine è stato intimamente attivo nel movimento ecumenico sia in India che all’estero. Questo ha incluso i dialoghi ecumenici attraverso la Fondazione Pro Oriente (Vienna, Austria) e altre consultazioni teologiche bilaterali. In precedenza è stato co-presidente del Comitato congiunto per il dialogo teologico tra la Chiesa cattolica e la Chiesa assira d’Oriente. Più recentemente, è stata pubblicata una seconda edizione della dissertazione di dottorato di Sua Beatitudine intitolata The Assyrian Church of the East in the Twentieth Century (Kottayam: SEERI, 2003).

La questione se la teologia della Chiesa dell’Oriente (conosciuta come Chiesa assira, Chiesa siriana orientale o Chiesa nestoriana) sia nestoriana è stata discussa nel secolo attuale da alcuni singoli studiosi. Un problema nel trovare una risposta adeguata a questa domanda è la differenza di comprensione della parola nestoriana.

Le Chiese che accettano il concilio di Efeso del 431 d.C. presieduto da Cirillo di Alessandria considerano il nestorianesimo come un’eresia perché pensavano che Nestorio insegnasse due personalità in Gesù Cristo e che Gesù fosse nato come un essere umano a cui la divinità fu unita più tardi al momento del battesimo o così. Ma la verità è che Nestorio non insegnava alcuna eresia del genere. Credeva come tutti i vescovi del suo tempo che Cristo era Dio e Uomo.

Come fosse esattamente questa unione di due nature, divinità e umanità in Cristo, unite in una sola persona in Cristo, questo fu il peso del concilio di Calcedonia venti anni dopo il concilio di Efeso del 431 d.C.

La Chiesa d’Oriente non riconosce il concilio di Efeso presieduto da Cirillo di Alessandria. La storia dei due concili rivali tenuti a Efeso nel giugno del 431 d.C. è molto complicata e sfortunata.

Gli anatematismi e i contro-anatematismi sono stati discussi dal presente scrittore nella sua Tesi di Laurea. Una breve valutazione del Concilio di Efeso del 431 d.C. ci porterebbe alla conclusione che il Concilio di Efeso del 431 d.C. fu guidato anche dall’inimicizia personale di Cirillo contro Nestorio, piuttosto che dalla questione cristologica che era evidentemente la causa secondo la “versione ufficiale”. Inoltre, l’aiuto del Papa di Roma dato a Cirillo portò alla vittoria finale.

Sembra che, a meno che e finché non si riesca a produrre i documenti che riscattano

1) la mancanza di autorità in Cirillo di Alessandria per convocare il Concilio nonostante le proteste del Commissario Imperiale,

2) l’assenza di giusta intenzione in Cirillo di Alessandria che lo presiedeva,

3) l’irregolarità della procedura del Concilio quando l’accusatore stesso era il giudice,

4) l’assenza dei patriarchi o dei rappresentanti autorizzati di Costantinopoli e Antiochia,

5) l’incompletezza del Concilio in quanto la prevista sessione congiunta del Concilio non poté aver luogo nemmeno dopo l’unione del 433 d.C.,

6) la mancanza di forma nel modo di svolgerlo e,

7) la mancanza di integrità dei detti di Nestorio citati,

la validità del Sinodo di Efeso del 431 d.C. come concilio ecumenico della Chiesa universale e la sua successiva accettazione da parte della Chiesa d’Oriente rimane dubbia.

Le ragioni del rifiuto del riconoscimento di questo concilio da parte della Chiesa d’Oriente sono molte. La Chiesa d’Oriente non fu né invitata né presente in questo Concilio. Il Concilio di Cirillo fu dichiarato nullo, come da ordine del commissario imperiale nel giugno 431 d.C. e dai ripetuti ordini dell’imperatore fino all’insediamento “politico”, e tale insediamento non riguardò la Chiesa persiana in quanto era fuori dalla giurisdizione di Teodosio II. Inoltre, il Concilio di Cirillo non risolse nessuna questione, ma, al contrario, creò più problemi come si è visto l’eresia eutychiana che era uno sviluppo del pensiero mia physis di Cirillo di Alessandria. A parte l’uso pericoloso del titolo ambiguo di Theotokos, la cristologia della Chiesa d’Oriente era molto simile a quella del Concilio di Calcedonia, due decenni più tardi.

Questi fattori richiedono un cambiamento di prospettiva da parte delle altre chiese riguardo al riconoscimento del concilio di Efeso del 431. Alcuni individui sono usciti con dichiarazioni in simpatia e a favore della posizione della Chiesa d’Oriente. Adolf Harnack e molti altri hanno contestato la correttezza di chiamare il concilio di Efeso concilio ecumenico.

Il teologo cattolico romano francese, Pére J. Mahe, che ha fatto un nuovo esame degli scritti di Teodoreto, è stato portato alla conclusione che le due cristologie di Antiochia e Alessandria, nonostante le notevoli differenze, erano allo stesso modo perfettamente ortodosse. Se Teodoreto, che scrisse contro i dodici anatemi di Cirillo contro Nestorio, fu considerato ortodosso nel Concilio di Calcedonia, anche Nestorio sarebbe stato considerato ortodosso se fosse stato presente. Ciò che è richiesto non sono opinioni individuali, ma dichiarazioni ufficiali delle Chiese.

La necessità di una “cristologia nestoriana” oggi

La rilevanza del nestorianesimo per oggi è la valorizzazione dell’umanità di nostro Signore. Una tale enfasi era necessaria al tempo di Nestorio è diventata l’influenza degli Appollinari. È altrettanto rilevante oggi. G.L. Prestige dice:

“La redenzione richiede una risposta umana e un apprezzamento umano, Dio stesso ha fornito un perfetto agente umano per guidare la risposta e un perfetto strumento umano per trasmettere i mezzi di appropriazione.”

Donald Baille sostiene che se la natura umana di Gesù Cristo manca di una persona umana (un centro umano, soggetto e principio di identità) è incompleta. Cyril C. Richardson nel suo articolo “A Preface to Christology”, afferma che solo i nestoriani possono rispondere alla domanda “Dove sta la realtà della tentazione di Gesù? Dove sta la Sua libertà umana?”. La cristologia della Chiesa d’Oriente è rilevante per i tempi moderni a causa del suo insegnamento della perfetta natura umana. Il Cristo nestoriano è colui che è stato soggetto alle condizioni di vita del primo secolo, tentato, trionfante e obbediente ed è quindi un perfetto esempio per l’umanità di ogni nazione per tutti i tempi.

La necessità di una cristologia “nestoriana” diventa inevitabile quando pensiamo alla massima posizione attribuita alla Vergine Maria nella Chiesa Cattolica Romana. Il timore espresso da Nestorio contro l’uso di Theotokos non deve essere ignorato. È uno dei contributi positivi di Nestorio aver esposto il pericolo potenziale di questo titolo.

Per quanto riguarda i nostri documenti storici, non c’era nessuno che parlasse contro questo titolo prima del 428 d.C., sebbene fosse usato da alcuni individui. Forse sarebbe diventato l’espressione standard di tutti i cristiani se Nestorio non avesse intrapreso una crociata contro questo titolo. Fino alla Riforma del XVI secolo, la Chiesa d’Oriente era l’unica che condivideva la preoccupazione di Nestorio contro l’uso di Theotokos. Dopo la Riforma, tuttavia, molte chiese condividono questo atteggiamento e quindi la posizione presa dalla Chiesa d’Oriente singolarmente, lungo i secoli, è rivendicata.

In questi giorni, quando si fanno annunci come “Immacolata Concezione di Maria”, Assunzione di Maria al cielo, Proclamazione di Maria come Regina del cielo, i cristiani hanno cominciato ad aprire gli occhi sui pericoli dell’eccessiva enfasi dell’importanza di Maria. L’opposizione all’eccessiva mariologia dimostrata al Vaticano II e l’opposizione ad uno schema separato su Maria da parte di molti vescovi al Concilio mostrano che anche nella chiesa romana alcuni almeno cominciano a vedere i pericoli del titolo di Theotokos. Pertanto, la posizione spiegata da Nestorio e coerentemente mantenuta dalla Chiesa d’Oriente, merita l’apprezzamento dei cristiani.

Ora molti protestanti hanno riconosciuto nuovamente che i timori espressi da Nestorio contro l’uso del titolo Theotokos erano autentici. Questo giustifica la posizione secondo cui la cristologia “nestoriana” è rilevante per l’oggi. L'”immagine di Nestorio” è cambiata notevolmente negli ultimi anni. Bethune Baker ha dimostrato che Nestorio non era un nestoriano! Wigram poteva vedere la formula cristologica della Chiesa d’Oriente come libera da ogni accusa di eresia.

F. Loofs, che non dava molta importanza alle “transazioni di Efeso” del 431, mostrava una notevole simpatia per Nestorio e la sua cristologia. Contro l’accusa di dualismo nel nestorianesimo, egli sostenne che Nestorio enfatizzava l’unità della Persona di Cristo.

A.R. Vine, che riteneva impossibile comprendere il significato della cristologia di Bazar di Eracleide, senza un “sistema metafisico e cristologico” si sforzò di formulare un sistema “lavorando a ritroso e in avanti”, e sostenne di essere riuscito nella “evoluzione di una metafisica e cristologia auto coerente”. Giunse alla conclusione che: “Ci sono elementi nel pensiero di Nestorio che forniscono un utile metodo di approccio al problema cristologico”. Attualmente molti prendono una posizione, che fu presa da Mosheim molto tempo fa, anche prima della “scoperta” del Bazar, che il “nestorianesimo” è un errore nelle parole piuttosto che nel pensiero.

Il presente scrittore ha fatto un passo in più. La cristologia della Chiesa d’Oriente, così come quella dello stesso Nestorio, non è lontana dalla formula calcedoniana. Anche se le parole sono diverse, l’insegnamento è molto simile. La cristologia di Calcedonia ha un’enfasi antiochena. In altre parole, la formula calcedoniana fu il trionfo della cristologia nestoriana.

Nel 1907, William Edward Collins, vescovo di Gibilterra, fece la prima visita episcopale anglicana alla Chiesa assira per incontrare il patriarca Mar Benyamin Shimun allo scopo di discutere i termini dell’intercomunione. Per quanto riguarda gli assiri che vivono in una zona dove non c’è una chiesa della loro denominazione, non dovrebbero esserci difficoltà. Il vescovo Collins scrive:

“Non che dovremmo chiedere loro di rinnegare i loro padri, non che dovremmo chiedere loro di rivedere i loro libri dottrinali o di fare un nuovo credo, ma semplicemente che dovremmo dire: “Questa è la fede come la sosteniamo noi. È questo ciò che credete?”

Tre anni dopo l’arcivescovo di Canterbury, il dottor Davidson, a seguito di una risoluzione della Conferenza di Lambeth del 1908, scrisse al patriarca della Chiesa d’Oriente per chiarire i dubbi sulla cristologia della Chiesa d’Oriente. Dopo essersi consultato con i suoi vescovi, il Patriarca rispose il 13 giugno 1911, accettando la dichiarazione di fede propostagli (il Quicunque vult) come espressione del credo della Chiesa d’Oriente. La dichiarazione fu inviata da W.A. Wigram, capo della Missione Assira dell’Arcivescovo, che in una nota di accompagnamento all’Arcivescovo osservò:

“Mi azzardo a sperare anche che la lettera di Mar Shimun a Vostra Grazia sarà sufficiente a liberare questa chiesa dall’accusa di eresia, che è stata sollevata contro di essa per così tanto tempo.”

Il suo desiderio fu esaudito, poiché la Commissione istituita dalla Conferenza di Lambeth fu completamente soddisfatta dalla spiegazione data all’uso del termine Christokos. A causa dello scoppio della guerra nel 1914 il tentativo di intercomunione non poté dare subito i suoi frutti, ma la successiva Conferenza di Lambeth, ricevette il rapporto della commissione. Il rapporto recita:

“… La parola d’ordine Theotokos è assente dai loro libri di servizio, e in un luogo è ripudiata; d’altra parte, il suo equivalente in altre parole si trova più volte, e si verificano forti istanze del linguaggio noto come communicatio idiomatum.”

Anche il problema dei due Qnome non sembrava essere un ostacolo per questo Comitato. Il rapporto afferma:

Una frase che ha causato qualche perplessità, quella che afferma che ci sono in Cristo una parsopa (prosopon), due qnome e due nature. La parola qnoma è equivalente a “Hypostasis” e se usata nel senso più tardo di questa parola, cioè come significante “persona”, implicherebbe un vero nestorianesimo; ma la ricerca ha chiarito che è usata nel senso precedente di “hypostasis”, cioè “sostanza”, e questo rende la frase, se ridondante, almeno perfettamente, ortodossa.

Questo rapporto raccomandava fortemente che se le “attuali” autorità della Chiesa d’Oriente avessero aderito alla loro dichiarazione del 13 giugno 1911, si sarebbe dovuta stabilire una intercomunione occasionale. È motivo di rammarico leggere nel rapporto della successiva Conferenza di Lambeth, un decennio dopo, che “non è stato possibile, a causa di condizioni politiche e di altro genere, ottenere l’autorevole dichiarazione raccomandata nel 1920”

Mentre il rapporto della Conferenza di Lambeth del 1948 esprimeva la speranza che le relazioni tra queste due chiese potessero essere rafforzate, il rapporto del 1958 menzionava solo gli aspetti politici e materiali della Chiesa assira. Ciò non significa che la Chiesa assira sia in disaccordo con la posizione dottrinale spiegata nella dichiarazione del 1911. Né significa che la Chiesa anglicana abbia avuto un “Secondo pensiero”. Il consiglio delle relazioni estere della Chiesa d’Inghilterra a Lambeth è d’accordo con questa opinione.

Una parola è necessaria sulla posizione del Concilio di Calcedonia nella Chiesa d’Oriente. Monseigneur Chabot ha il merito di aver informato che il Synodicon Orientale includeva il Concilio di Calcedonia e il “Tomo di Leone” come ufficialmente accettato dalla Chiesa d’Oriente. Anche se non stampò i testi di questi documenti nell’edizione, il suo annuncio che questi documenti erano documenti approvati dalla Chiesa d’Oriente prese il mondo scolastico di sorpresa. Wigram, che si è preoccupato di indagare su questa questione, è riuscito a trovare il manoscritto del Synodicon Orientale a Mosul ed è capitato di vedervi la formula di Calcedonia. La Chiesa che riconosce la formula di Calcedonia merita il riconoscimento delle Chiese occidentali. La Chiesa d’Inghilterra ha fatto un passo giusto nella giusta direzione.

Le prospettive di questi obiettivi

“Se l’unità spezzata della Chiesa cattolica deve essere ricucita ancora una volta”, scrisse Wigram, “deve essere attraverso il pieno riconoscimento di queste differenze nazionali che sono patrimoni nazionali che sono così apprezzati dalle nazioni che li tengono che sono andate in separazione piuttosto che cederli.”

Per quanto riguarda la Chiesa assira d’Oriente, essa non abbandonerà mai il suo eroe. La Chiesa protestante, che non accetta il titolo di “Theotokos” anche se usato nel Concilio di Efeso del 431 dovrebbe quindi dire ufficialmente se considera l’approvazione della condanna di Nestorio da parte di Cirillo e dei suoi seguaci come una prova necessaria di ortodossia.

Gli studiosi anglicani hanno espresso la loro disponibilità ad accordare il riconoscimento ufficiale alla Chiesa d’Oriente senza insistere u con la speranza che “il cambiamento non sarebbe sentito, poiché il popolo è tutto il tempo occupato a cantare un inno.” Che il cambiamento sia sentito o meno, la Chiesa dell’Est non accetterà mai alcun “cambiamento” in questa materia. Un cambiamento di atteggiamento delle altre chiese riguardo al loro riconoscimento del Concilio del 431 d.C. aprirà la strada alla riunione di questa Chiesa, un tempo di vasta portata, che è il primo grande scisma della cristianità.

Le prospettive di una cristologia “nestoriana” sono molto più brillanti oggi che mai. I teologi protestanti che hanno cominciato a sottolineare la realtà della sofferenza di Cristo, come esempio della sua perfetta umanità, possono giocare un ruolo in essa. Il presente scrittore è andato oltre i precedenti studenti del nestorianesimo nel suggerire senza esitazione che Bazaar of Heracledies risponde alla maggior parte delle accuse mosse contro Nestorio.

La simpatia verso Nestorio viene mostrata anche nei circoli ortodossi. M.V. Anastos, un teologo greco ortodosso, ha dimostrato che la cristologia di Nestorio non era molto diversa da quella di Cirillo. Egli sostiene:

“… La cristologia di Nestorio, se ortodossa, dovrebbe essere conciliabile, nonostante le negazioni rabbiose di entrambe le parti, con quella di Cirillo. In verità, bisogna ammettere che la linea che li separa su questo, come su tutte le altre questioni, è molto sottile o inesistente.”

I risultati della consultazione di Arrhus dell’agosto 1964, in un certo senso, sono scoraggianti, se una dichiarazione unilaterale di un compromesso cristologico viene fatta dall’Oriente, potrebbero dover andare per la loro strada e la “Chiesa d’Oriente” potrebbe trovare più affinità con l’Occidente che con l’Oriente dal punto di vista cristologico. Se l'”ecumenismo orientale” si basa su Cirillo di Alessandria e sul Concilio di Efeso “l’ecumenismo occidentale” si baserà sul Tomo di Leone e sul Concilio di Calcedonia.

Come le Chiese non calcedoniane insistono sulla riunione con le Chiese ortodosse senza riconoscere il Concilio di Calcedonia del 451 d.C., la Chiesa d’Oriente ha una pretesa legittima di insistere sulla riunione senza riconoscere il Concilio di Efeso del 431 d.C., presieduto da Cirillo.

Anche Cirillo trattò la decisione del Concilio del 431 con un rispetto così scarso che entro due anni spazzò quella decisione assolutamente da una parte, e fece, di sua autorità, un compromesso con i suoi rivali. È possibile che le chiese seguano l’esempio di Cirillo e ripensino all’importanza che hanno attribuito a questo come terzo concilio ecumenico – un’idea che forse non è mai venuta in mente a Cirillo.

Una parola finale

Il presente scrittore ha affermato che la sua tesi M.Th. Thesis di essere uno studio imparziale del Concilio di Efeso. L’imparzialità, tuttavia, non consiste nel rifiutare di formarsi un’opinione o nel nascondere inutilmente i pericoli del pensiero dell’uomo interessato, ma nel trattarli scientificamente e sinceramente e nel cercare di scoprire obiettivamente il pensiero nel contesto storico in cui si è sviluppato.

Questo, dunque, il presente scrittore spera di ottenere in questa consultazione. Gli uomini hanno pensato a tutte le forme concepibili della concezione dell’unione della natura divina e umana di Cristo. Come è avvenuta esattamente questa unione? È aperto alle congetture. In una certa misura, è al di là della speculazione umana.

C’è stato un periodo in cui questi termini erano solo “in fieri”. Tale inizio, anche se sfortunato, era necessario per una comprensione adeguata Il “nestorianesimo” era necessario per prevenire qualsiasi nozione di deificazione della natura umana come entità, perdendo così di vista il Cristo storico. Come ci avverte Bethune Baker, gli insegnamenti contro cui Nestorio protestava “avrebbero fatto del Salvatore degli uomini una persona non veramente umana, e la Redenzione un processo magico, istantaneo, piuttosto che etico, graduale.”

La “ri-scoperta” del Bazar fu una “dispensazione di Dio, in un’epoca in cui la dottrina dell’Incarnazione è esposta a pericoli da parte di oppositori e difensori che sono almeno altrettanto dissolventi di quelli contro cui egli gridò inascoltato”. Il pensiero moderno può trarre il miglior profitto da questa controversia tentando una sintesi dei punti di vista apparentemente opposti ma in realtà complementari.

La cristologia della Chiesa d’Oriente, cioè una persona, due qnome e due kyane, quando è tradotta come una persona, due nature concrete e due nature astratte, è perfettamente ortodossa. Come ha sostenuto A.R. Vine, dovremmo dare a Nestorio il beneficio del dubbio per quanto riguarda i termini tecnici. Se cerchiamo di capire esattamente come la divinità e la mascolinità sono unite nell’unica persona Gesù Cristo, arriviamo all’inevitabile conclusione che il problema della cristologia è insolubile.

Conclusione

I manoscritti siriaci e i libri stampati trovati in questa Chiesa insegnano la cristologia di una persona, due qnome e due nature. Avendo esaminato questa formula cristologica, questa tesi sostiene la teoria avanzata in precedenza dal professor J.F. Bethune Baker che Nestorio non era un “nestoriano”.

Nella comprensione di qnoma, questo scrittore rifiuta la traduzione data da alcuni studiosi come persona e propone un’opinione alternativa che dovrebbe essere intesa come “la natura individuata” o natura concreta, se la parola kyana (natura) è intesa come “natura astratta”. Qnoma è anche tradotto in questa tesi come ipostasi. Questo è fatto perché diversi altri scrittori hanno fatto lo stesso; per esempio, nella loro utile opera “A Nestorian Collection of Christological Texts”, Luise Abramowski e Alan Goodman traducono la parola come ipostasi. Ma hypostasis non trasmette il vero significato di qnoma come usato dai Padri Nestoriani. Il presente scrittore è dell’opinione che qualche parola migliore potrebbe essere coniata per trasmettere il vero significato che i membri di questa Chiesa hanno attribuito a questo controverso, ma cruciale, termine qnoma.

Questo scrittore non sostiene che questa cristologia, anche se intesa correttamente, sia completamente d’accordo con la formula cristologica del Concilio di Calcedonia AD 451 anche se la cristologia nestoriana ha diversi punti di accordo con Tomo di Leone, come Nestorio stesso ha sostenuto, rispetto al suo avversario Cirillo di Alessandria, le osservazioni fatte da V.C. Samuel, citate nella tesi di laurea del presente scrittore, ci danno una nuova direzione per esplorare ulteriormente i punti di accordo tra la cristologia di Cirillo e quella di Nestorio.

Anche se questa Chiesa considera Nestorio come un santo, questa non è una Chiesa fondata da Nestorio. Nestorio non conosceva il siriaco e la Chiesa siro-orientale dell’impero persiano non conosceva il greco. Non ci fu alcun contatto tra le Chiese siriache orientali di Persia e l'”eretico” e i suoi sostenitori nel 431 d.C. Solo dopo la morte di Nestorio, quando la Chiesa siriaca orientale non aveva preso parte alle battaglie cristologiche tra Nestorio e Cirillo, né aveva alcuna conoscenza di questa infelice controversia durante il tempo di vita dei campioni, è stata ingiustamente descritta come la Chiesa fondata da Nestorio.

La separazione della Chiesa siriaca orientale dal resto della cristianità e in particolare dalla giurisdizione di Antiochia aveva avuto luogo prima che la controversia cristologica fosse scaturita nel 428 d.C. Un canone del Sinodo di Dadisho’ nel 424 d.C. proibiva ai vescovi di questa Chiesa di avere qualsiasi contatto giurisdizionale ecclesiastico con l’Occidente. Questo fatto stesso ci porta alla conclusione che la separazione della Chiesa siriana orientale fu motivata da considerazioni politiche, culturali, linguistiche o personali piuttosto che da qualsiasi ragione teologica, perché non ne esisteva nessuna nel 424 d.C.

Anche le importanti idee paoline di svuotamento di sé, immagine di Dio, forma di servo, Gesù storico ecc. sono state fondate in Nestorio. È dal suo fondamento biblico che Nestorio ha formulato la sua teoria dell’unione prosopica.

La formula cristologica di questa Chiesa è quella dell’unione prosopica che rifiuta la formula dell’unione ipostatica accettata sia dai cattolici che dalle Chiese ortodosse orientali (greca, russa ecc.). Questa unione prosopica è una cristologia a tre livelli dove l’unione non è al primo livello delle nature, né al secondo livello delle ipostasi ma al terzo livello del prosopon. Per i membri di questa Chiesa, l’idea di Dio e uomo perfetti è compresa solo se Cristo ha entrambe le nature e qnome sia di Dio che di uomo e l’unione è avvenuta solo a livello di prosopon.

Per quanto riguarda la mariologia, essa rifiuta di chiamare Maria “Theotokos” a differenza della Chiesa ortodossa. Tuttavia, questo scrittore ritiene che, nonostante il rifiuto di usare il titolo Theotokos alla Beata Vergine Maria, le Chiese “nestoriane” in tutto il mondo, sono in generale accordo con le Chiese orientali ortodosse e ortodosse (non calcedoniane) nel dare rispetto e venerazione alla Beata Vergine Maria. Un nestoriano è un ortodosso senza theotokos.

Questa Chiesa non esagera nel rispetto dovuto a Maria come sembrano fare i cattolici romani, né sottovaluta l’onore dovuto alla Beata Vergine Maria come hanno ammesso alcune delle Chiese protestanti. Le preghiere di questa Chiesa sulla Vergine Maria porterebbero all’inevitabile conclusione che questa Chiesa cerca di dare un posto adeguato alla Beata Vergine Maria evitando gli eccessi e allo stesso tempo cercando di salvare la Chiesa dal pericolo di ignorare la Madre del nostro Signore e Salvatore, Gesù Cristo. In questo contesto, si deve affermare inoltre che nessuno in questa Chiesa ha mai messo in dubbio la Nascita Vergine, come fanno oggi alcuni teologi moderni in varie Chiese. Lei è sempre vergine prima, nella e dopo la nascita di Gesù Cristo.

L’enfasi speciale della cristologia nestoriana sull’umanità di nostro Signore è l’affermazione che in Gesù Cristo ci sono due qnome distinte, divina e umana. Questa enfasi sull’umanità del Salvatore dell’umanità salvò la Chiesa nel quinto secolo dall’eresia dei seguaci di Apollinare che si trovavano ancora nella capitale Costantinopoli dove Nestorio operava come capo della Chiesa durante il periodo AD 428-31. Questa enfasi sull’umanità è oggi generalmente riconosciuta nel dibattito teologico contemporaneo in tutto il mondo. La Chiesa siriana orientale, quindi, il presente scrittore spera, avrà un contributo definito da dare nello sviluppo di una teologia cristiana utilizzando le iniziative fornite da alcune dinamiche emergenti nel contesto religioso e culturale del mondo di oggi.

Con la negazione del titolo Imme d’Alaha (Madre di Dio) la Chiesa assira non ha mai negato la divinità di Gesù Cristo. Credevano, come tutti i padri del Concilio di Nicea 325 d.C. e del Concilio di Costantinopoli 381 d.C., che le espressioni usate in quei concili e nel credo niceno sono sufficienti a garantire la divinità di Gesù Cristo.

Imme D’Msheha (Madre del Messia) è un’espressione appropriata poiché tutti i cristiani credono che il Messia sia Dio perfetto e uomo perfetto. La teologia della Chiesa assira è nestoriana? La risposta è sia Sì che No. Se Nestorio stesso non fu mai un nestoriano, perché qualcuno dovrebbe preoccuparsi se la risposta è Sì o No? È “nestoriano” nella misura in cui la Chiesa assira lo considera un santo e dottore greco (Malpana Yawnaya) della Chiesa. La risposta è “No” se l’interrogante pensa che il nestorianesimo sia la negazione della divinità o la totale separazione delle nature divina e umana in Cristo.

Note finali

Adolf Harnack chiama il concilio di Cirillo “questa piccola assemblea” in contrasto con quello che lui chiama il “consiglio legale sotto la presidenza del commissario imperiale.” (Harnack op. cit; p.187)
Pére J. Mahe nella Revue d’histoire ecclésiastique vol. VII, No. 3, luglio 1906, citato da Bethune Baker, op. cit; p. 198
G.L. Prestige; Fathers and heretics, London, S.P.C.K., 1948
Donald Baille; God was in Christ, New York: Charles Scribners’ Sons, 1948
Cyril C. Richardson; “A Preface to Christology,” Religion in Life, Vol. XXVII No. 4. p. 508
Bethune Baker, Nestorius and His Teachings, Cambridge, University Press, 1908
W.A. Wigram, The Doctrinal Position of the Assyrian or East Syrian Church, London, S.O.C.K. 1908, p. 289
F. Loofs, Nestorius and His Place in the History of Christian Doctrine, Cam bridge 1914 p. 126
A.R. Vine, The Nestorian Churches, London, The Independent Press, 1937, p. 53
Ibidem; p. 54
J.L. Mosheim; An Ecclesiastical History, Ancient and Modern, (ed) Murdock James; London; William Tegg & Co, 1876, p. 633
A.J. Mason; Life of William Edward Collins, Bishop of Gibraltar, London: 1912, p. 125
W.A. Wigram, Lettera indirizzata al Dr. Davidson, Arcivescovo di Canterbury, datata agosto 1911. (Dall’archivio della Lambeth Palace Library, Londra)
Conferenza di Lambeth del 1920
Conferenze di Lambeth (1867, 1930); Londra: S.P.C.K., 1948, p. 132
Ibid. 146
Conferenza di Lambeth, 1948, Londra: S.P.C.K., 1948, Parte II, p. 71
Conferenza di Lambeth, 1958, Londra: S.P.C.K., 1958, p. 251
Lettera al presente scrittore, datata 3 novembre 1965
La Chiesa d’Oriente ufficialmente non ha fatto alcuna dichiarazione su questo annuncio
Wigram ci informa che la parola “Theotokos” è tradotta come “Madre di Cristo” che è sia Dio che uomo; e un Qnoma è modificato come due Qnome. Il “beato Cirillo” è cambiato in “Cirillo maledetto” e la frase “per rimproverare la follia di Nestorio” è omessa! (cfr., Wigram, op. cit; p. 296)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, London: S.P.C.K., 1908, pp. 63-4
L’offerta non è alternativa nella litania come afferma Wigram.
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, op. cit; pp. 25-26
M.V. Anatos; “Nestorius was Orthodox.” Dumbarton Oaks Paper XIV, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1962, p. 139. Egli conclude che Nestorio era il “diofisita per eccellenza” (Ibid. p. 140)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church; op. cit; p. 35
F.J. Bethune Baker; op. cit; p. 207
Ibidem; p. 196