“Non scavo nella vita privata delle persone. Non l’ho mai fatto”. La breve dichiarazione di Ross Perot su ABC News nel luglio 1992 aveva lo scopo di porre fine alle accuse di aver indagato segretamente sui volontari della sua campagna presidenziale. Le accuse finirono, ma non nel modo in cui Perot intendeva. Nel giro di poche ore, apparvero prove inconfutabili che dimostravano che Perot aveva assunto altri per sondare il passato della sua gente. Il giorno dopo, non c’erano dubbi per nessuno: Ross Perot ha mentito.
E allora? Non era la prima volta che un politico mentiva e non sarà l’ultima. A volte una bugia, una dichiarazione falsa fatta con l’intenzione deliberata di ingannare, sembra la risposta perfetta: un fratello mente su dove si trova sua sorella al marito ubriaco che minaccia di farle del male, un medico dice a un paziente depresso che ha il 50% di possibilità di guarigione a lungo termine quando è sicuro che vivrà solo sei mesi, un figlio dà il patrimonio della sua defunta madre ai poveri dopo aver promesso di onorare la sua richiesta che i soldi siano messi nella sua bara. Quando si cerca di fare la cosa giusta in una situazione difficile, la perfetta onestà può sembrare una seconda scelta rispetto a valori come la compassione, il rispetto e la giustizia. Eppure molte tradizioni filosofiche e religiose hanno a lungo sostenuto che raramente, se non mai, una bugia è ammissibile. Qual è dunque la verità sulla menzogna?
Il filosofo Immanuel Kant disse che mentire è sempre moralmente sbagliato. Sosteneva che tutte le persone nascono con un “valore intrinseco” che chiamava dignità umana. Questa dignità deriva dal fatto che gli esseri umani sono agenti razionali unici, capaci di prendere liberamente le loro decisioni, di fissare i loro obiettivi e di guidare la loro condotta con la ragione. Essere umani, disse Kant, è avere il potere razionale della libera scelta; essere etici, continuò, è rispettare quel potere in se stessi e negli altri.
Le bugie sono moralmente sbagliate, quindi, per due ragioni. Primo, mentire corrompe la qualità più importante del mio essere umano: la mia capacità di fare scelte libere e razionali. Ogni bugia che dico contraddice la parte di me che mi dà valore morale. Secondo, le mie bugie privano gli altri della loro libertà di scegliere razionalmente. Quando la mia bugia porta le persone a decidere diversamente da come farebbero se conoscessero la verità, ho leso la loro dignità umana e la loro autonomia. Kant credeva che per valorizzare noi stessi e gli altri come fini invece che come mezzi, abbiamo il dovere perfetto (cioè, senza eccezioni) di evitare di danneggiare, interferire con, o abusare della capacità di prendere decisioni libere; in altre parole – niente bugie.
Una seconda prospettiva, l’etica della virtù, sostiene anche che mentire è moralmente sbagliato, anche se meno rigorosamente di Kant. Piuttosto che giudicare il comportamento giusto o sbagliato sulla base della ragione e di ciò che le persone dovrebbero o non dovrebbero fare, gli etici della virtù si concentrano sullo sviluppo del carattere o su ciò che le persone dovrebbero essere. Le virtù sono qualità desiderabili delle persone che le predispongono ad agire in un certo modo. L’equità, per esempio, è una virtù verso la quale possiamo scegliere di tendere per realizzare il nostro potenziale umano. Nell’etica delle virtù, essere virtuosi significa essere etici.
Anche se la natura dell’etica delle virtù rende difficile valutare la moralità dei singoli atti, coloro che sostengono questa teoria generalmente considerano la menzogna sbagliata perché si oppone alla virtù dell’onestà. Si discute se una bugia detta per perseguire un’altra virtù (ad esempio, la compassione: la bugia del fratello al marito ubriaco della sorella è motivata dalla compassione per la sua incolumità fisica) sia giusta o sbagliata. Questo apparente conflitto tra le virtù è gestito dalla maggior parte degli etici attraverso un concetto chiamato unità delle virtù. Questa dottrina afferma che la persona virtuosa, la persona ideale che ci sforziamo continuamente di essere, non può realizzare una virtù senza realizzarle tutte. Perciò, quando ci troviamo di fronte a un apparente conflitto tra virtù, come una bugia compassionevole, l’etica della virtù ci carica di immaginare cosa farebbe un individuo ideale e di agire di conseguenza, facendo così proprie le virtù della persona ideale. In sostanza, l’etica della virtù trova immorale mentire quando è un passo lontano, non verso il processo di diventare le migliori persone che possiamo essere.
Secondo una terza prospettiva, l’etica utilitaristica, Kant e gli etici della virtù ignorano l’unico test necessario per giudicare la moralità di una bugia – il bilanciamento dei benefici e dei danni delle sue conseguenze. Gli utilitaristi basano il loro ragionamento sull’affermazione che le azioni, compresa la menzogna, sono moralmente accettabili quando le conseguenze risultanti massimizzano il beneficio o minimizzano il danno. Una bugia, quindi, non è sempre immorale; infatti, quando mentire è necessario per massimizzare il beneficio o minimizzare il danno, può essere immorale non mentire. La sfida nell’applicare l’etica utilitaristica al processo decisionale quotidiano, tuttavia, è significativa: si deve stimare correttamente le conseguenze complessive delle proprie azioni prima di prendere una decisione. Il seguente esempio illustra ciò che i decisori utilitaristici devono considerare quando mentire è un’opzione.
Ricordate il figlio e la madre morente descritti prima. Dopo un’attenta riflessione, il figlio ragiona sul fatto che onorare la richiesta della madre di liquidare l’eredità e depositare il denaro nella sua bara non può essere la cosa giusta da fare. Il denaro verrebbe sprecato o forse rubato e ai poveri verrebbe negata l’opportunità di beneficiarne. Sapendo che sua madre chiederebbe a qualcun altro di sistemare i suoi affari se lui dichiarasse le sue vere intenzioni, il figlio mente promettendo falsamente di onorare la sua richiesta. L’utilitarismo, in questo esempio, sostiene la decisione del figlio sulla base della determinazione che il bene maggiore è servito (cioè, il beneficio netto complessivo è raggiunto) mentendo.
Menti altruistiche o nobili, che intendono specificamente beneficiare qualcun altro, possono anche essere considerate moralmente accettabili dagli utilitaristi. Immaginate il medico che dice al suo paziente depresso che c’è il 50% di probabilità che guarisca, quando in verità tutti i test confermano che l’uomo ha solo sei mesi di vita. La dottoressa sa per anni di esperienza che, se dicesse la verità a questo tipo di paziente, probabilmente cadrebbe ancora di più nella depressione o forse si suiciderebbe. Con la speranza di guarire, però, molto probabilmente si prenderà cura del tempo che gli rimane. Di nuovo, l’utilitarismo sembrerebbe sostenere la decisione della dottoressa perché il bene maggiore è servito dalla sua bugia altruistica.
Mentre il ragionamento di cui sopra è logico, i critici dell’utilitarismo sostengono che la sua applicazione pratica nel processo decisionale è seriamente difettosa. Le persone spesso valutano male le conseguenze delle loro azioni o specificatamente sottovalutano o ignorano le conseguenze dannose per la società (ad esempio, la sfiducia) che le loro bugie causano. Seguendo gli esempi precedenti, l’abuso da parte del figlio della fiducia della madre in lui e la bugia del medico minano il valore della fiducia tra tutti coloro che vengono a sapere degli inganni. Quando la fiducia diminuisce, il cinismo si diffonde e la qualità generale della nostra vita scende. Inoltre, suggerire che le persone possano mentire per perseguire un bene maggiore può portare a un “pendio scivoloso”, dove la linea tra le giustificazioni morali abilmente calcolate e le scuse vuote per un comportamento egoistico è estremamente sottile. Scivolare lungo il pendio alla fine genera dichiarazioni moralmente fallimentari (ad esempio, “Rubare i soldi di quest’uomo va bene perché ne darò un po’ in beneficenza”). Coloro che non sono d’accordo con l’utilitarismo credono che ci sia potenzialmente un grande costo nel tollerare le bugie per ragioni vaghe o soggettive, incluse le bugie in onore del “bene maggiore”.
I critici delle giustificazioni utilitaristiche per le bugie notano inoltre quanto sia difficile per chiunque, anche per le persone onorevoli, sapere che una bugia porterà più bene della verità; le conseguenze delle azioni sono troppo spesso imprevedibili. Le bugie spesso assumono “vite proprie” e portano a conseguenze che le persone non intendono o non riescono a prevedere. Inoltre, è molto difficile per una persona essere obiettiva nel valutare il bene e il male che le sue bugie produrranno. Abbiamo un interesse acquisito nelle bugie che diciamo e un interesse altrettanto acquisito nel credere che il mondo sarà migliore se mentiamo da un caso all’altro. Per queste ragioni, sostengono i critici, mentire è moralmente sbagliato perché non possiamo misurare accuratamente i benefici e i danni delle bugie.
Chiaramente, la menzogna è una questione che vale la pena esaminare, poiché molte persone credono che sia un problema più grande oggi di quanto lo sia mai stato. Una recente storia di copertina della rivista Time ha concluso: “Le bugie fioriscono nell’incertezza sociale, quando le persone non capiscono più, o sono d’accordo, sulle regole che governano il loro comportamento reciproco”. Forse l’incertezza sociale abbonda perché siamo un misto di kantiani, virtuisti e utilitaristi che non condividono alcun terreno comune. Più probabilmente, il problema è che troppo poche persone considerano adeguatamente qualsiasi prospettiva etica quando si trovano ad affrontare una situazione che tenta una bugia. In entrambi i casi, sembra che la soluzione alla nostra insoddisfazione inizi con il riconoscimento del valore del ragionamento etico e finisca con l’impegno a seguire ciò che determiniamo essere la cosa giusta da fare.
Altre letture
Bailey, F. G. The Prevalence of Deceit, Ithaca: Cornell University Press, 1991.
Bok, Sissela. Mentire: Moral Choice in Public and Private Life. New York: Vintage Books, 1979.
Greenberg, Michael A. “The Consequences of Truth Telling.” JAMA: The Journal of the American Medical Association 266 (1991): 66.
Revell Jean-Francois. The Flight from Truth: The Reign of Deceit in the Age of Information. New York: Random House Books, 1992.
Thaler, Paul. “Le bugie che legano”. The New York Times Magazine 140 (9 giugno 1991), 16.
Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Issues in Ethics – V. 6, N. 1 Fall 1993.