Come la maggior parte delle tradizioni religiose, il buddismo ha una comprensione del tempo, sia ciclica che lineare, e una tradizione sviluppata di pensiero riguardante l’eventuale fine del mondo. All’interno del buddismo, questa tradizione è incentrata sulla persona del bodhisattva Maitreya, che fu presto identificato come il futuro successore di Śākyamuni Buddha. In particolare nella tradizione MahĀyĀna, Maitreya è stato visto come una figura messianica. In Asia orientale, l’arrivo di Maitreya era legato sia alla fine apocalittica dell’epoca attuale sia all’inizio di un’epoca futura in cui il mondo sarebbe stato trasformato in un paradiso. Storicamente, il culto di Maitreya è servito come seme sia per un generale desiderio utopico che per movimenti armati intesi ad inaugurare il millennio.
Il millenarismo giudeo-cristiano e buddista
Il millenarismo è un ramo dell’utopismo, che riguarda specificamente l’arrivo (o il ritorno) di una figura messianica divinamente annunciata e la successiva istituzione di un regno terreno di pace e abbondanza. Il termine stesso deriva dalla credenza cristiana in un regno millenario di Cristo che precede il giudizio finale, portando ad anticipare che l’apocalisse sarebbe avvenuta nell’anno 1000. Per la maggior parte dei lettori occidentali, il concetto di millenarismo è strettamente connesso alla tradizione giudeo-cristiana, sia la credenza ebraica nell’arrivo di un messia che la relativa credenza cristiana nell’Armageddon e il ritorno di Cristo Trionfante come descritto nel Libro dell’Apocalisse. C’è un pericolo intrinseco nel fare troppo affidamento su queste concezioni del millennio per comprendere idee simili nel buddismo. I presagi scritturali dati dai profeti dell’Antico e del Nuovo Testamento forniscono un quadro molto specifico dell’arrivo del messia e della natura del giudizio, della ricompensa e della punizione, nessuno dei quali combacia precisamente con quelli del buddismo o ha molto significato per i movimenti millenari nella storia buddista.
Al tempo stesso, tuttavia, alcuni elementi del millenarismo giudeo-cristiano sono concettualmente simili a quelli visti in altre tradizioni (compreso quello che potrebbe essere definito millenarismo politico, come il ritorno anticipato di un sovrano mitico), suggerendo che il pensiero e i movimenti millenaristici coinvolgono alcuni temi universali. Il primo di questi elementi è un sistema di calcolo del tempo cosmico. Nella maggior parte delle tradizioni, il tempo è composto da tre parti: epoche del passato mitico, l’epoca attuale e il futuro lontano. Queste tre epoche sono separate da eventi di significato cosmico in cui il vecchio ordine viene distrutto o alterato completamente, e così la storia registrata del genere umano cade principalmente all’interno della seconda epoca. Nella tradizione giudaico-cristiana, l’evento cruciale che ha segnato l’inizio dell’era degli uomini è stata la cacciata di Adamo ed Eva dal giardino dell’Eden. La storia umana progredisce in modo lineare da quel punto, raggiungendo il suo culmine nell’arrivo o ritorno del messia, a quel punto l’umanità nel suo insieme sarà sottoposta al giudizio finale.
Il secondo elemento è la concezione del paradiso post-millenario, che è rappresentato in termini molto fisici, terreni. Il messianismo ebraico ha storicamente prodotto un ampio spettro di idee e movimenti, ma è fondamentalmente predicato sul ritorno fisico degli ebrei in Palestina. Anche il libro cristiano dell’Apocalisse sottolinea la fisicità del millennio, con la resurrezione del corpo e la fondazione del Regno di Dio sulla terra. Questo tipo di millenarismo, che si basa sull’arrivo di una figura sacra dal cielo, è chiamato motivo discendente. Si distingue dalla credenza in un paradiso post mortem, spesso descritto come un luogo dove le anime purificate attendono l’apocalisse finale. L’ascesa delle anime verso questo regno celeste lo contraddistingue come motivo ascendente.
Maitreya nell’Asia meridionale e centrale
Il pensiero millenario e la devozione a Maitreya sono apparsi in quasi tutte le manifestazioni della tradizione buddista e possono riflettere temi pre-buddisti. L’arrivo di una figura messianica e trionfante si basa sull’ideale indiano del cakravartin, un monarca universale virtuoso che è divinamente destinato a unificare il regno terreno. Sia il Buddha stesso che figure politiche buddiste come il re AŚoka e il principe giapponese ShŌtoku furono identificati con questo monarca. I primi contatti tra il buddismo e lo zoroastrismo (dall’Iran e dalla Bactria) possono aver influenzato questa credenza con l’aggiunta di credenze riguardanti Mitra, una divinità associata al cambiamento apocalittico, e l’immagine di Saošyant, un salvatore divino che sarebbe apparso sulla terra alla fine di dodici cicli cosmici, purificando il mondo dal peccato e stabilendo un paradiso materiale immortale. Gli studiosi sono indecisi sull’esatta relazione di queste tradizioni con lo sviluppo del millenarismo buddista e del culto di Maitreya.
Maitreya non è discusso in nessuno dei testi canonici dell’Asia meridionale ed è menzionato solo tangenzialmente nella letteratura canonica del TheravĀda, ma si catapulta alla ribalta nel MahĀvastu (Grande Storia), un testo centrale della scuola MahĀsĀṂghika. Questo testo, che delinea la teoria dei bodhisattva come esseri soprannaturali, pone Maitreya a capo di una lista di futuri buddha. I sūtra Mahāyāna continuano su questa linea, ritraendo Maitreya come un degno monaco, che ha trascorso delle vite sviluppandosi in saggezza e predicando il dharma prima di rinascere come bodhisattva nel cielo Tuṣita, dove attende la sua incarnazione come buddha dell’epoca successiva.
Di quest’ultimo evento, tuttavia, si parla in termini relativamente vaghi, ed è destinato a verificarsi solo in un futuro molto lontano (cinque miliardi di anni, secondo alcuni conti), secondo cicli di crescita e decadenza. Una prima idea buddista dice che l’universo oscilla tra crescita e decadenza in cicli chiamati kalpas. Tutte le cose, dal dharma alla durata della vita umana (che può essere lunga come ottantamila anni o breve come dieci) dipendono da questo ciclo, che attualmente è in uno stato avanzato di decadenza, un fenomeno conosciuto come il declino del dharma. Una volta superato il nadir di questo ciclo, l’universo inizierà nuovamente un periodo di crescita, e quando si avvicinerà al suo apice, un re cakravartin apparirà per inaugurare l’avvento di Maitreya e l’Età dell’Oro maitreyana.
Questa formulazione è significativa perché colloca il ritorno di Maitreya in un lontano futuro e dice che il mondo umano deve prima superare il nadir del ciclo cosmico prima che questo possa avvenire. Poiché le cose sarebbero peggiorate prima di migliorare, la gente riponeva le sue speranze nel motivo ascendente della salvezza individuale, come la rinascita nella Terra Pura o nel paradiso Tuṣita, piuttosto che nel millennio.
Il millenarismo buddista in Cina
È stato in Cina che il culto di Maitreya e la tradizione di anelare a una lontana età dell’oro si sono evoluti in movimenti millenaristici. Questa trasformazione avvenne per tre motivi. In primo luogo, quando il buddismo mise radici in Cina durante i primi secoli dopo Cristo, incontrò una tradizione ben consolidata di millenarismo taoista. Questa tradizione comprendeva molti degli elementi che sarebbero stati associati al millenarismo buddista in Asia orientale, come la divisione tripartita del tempo sacro. La tradizione millenaristica daoista era incentrata sul ritorno immanente di una manifestazione trascendente di Laozi chiamata Signore Lao in Alto (taishang laojun), che avrebbe stabilito un regno millenario chiamato la Grande Pace (taiping). Dal secondo al quarto secolo d.C., questa credenza servì come seme per una serie di ribellioni importanti, compresa una che fu in grado di stabilire uno stato vitale, anche se di breve durata, nel sud-ovest montuoso.
La seconda innovazione fu la ristrutturazione della teoria dell’ascesa e del declino cosmico in modo da collocare l’intronizzazione di Maitreya Buddha al nadir del ciclo, piuttosto che al suo apice. Queste idee furono sviluppate nei sūtras apocrifi cinesi del sesto secolo, che discutevano l’arrivo di Maitreya come una vasta pulizia che avrebbe visto una battaglia cosmica tra bodhisattva e demoni, in seguito alla quale sarebbe stato creato un mondo puro e perfetto. Questa reinterpretazione non solo rendeva l’arrivo dell’evento millenario più immanente, ma lo situava anche nel punto più basso della sofferenza umana. Questa nuova escatologia era particolarmente attraente durante i periodi di crisi demografica, come la guerra o la carestia, che ora erano sentite come presagio della fine dell’era. Sebbene tali crisi alimentassero anche il motivo ascendente dell’utopismo buddista, la convinzione che l’anima individuale avrebbe trovato la salvezza post mortem nella Terra Pura, Maitreya si allontanò presto da questa visione e fu strettamente associato al motivo discendente dell’apocalisse. Questa credenza forniva anche l’ispirazione per coloro che avrebbero agito per affrettare il millennio causando la distruzione che segnava la fine del ciclo.
La terza innovazione fu la partecipazione degli attori politici cinesi al culto di Maitreya e la reinterpretazione del cakravartin, non come un precursore dell’arrivo di Maitreya, ma come Maitreya stesso. In parte, questo fu facilitato dalla credenza pre-buddista nel significato divino dei governanti cinesi come beneficiari del “mandato del cielo”. Già nel quarto secolo, i governanti della dinastia cinese Wei settentrionale (386-534) furono identificati come divinità buddiste, prima come tathĀgata e poi come Maitreya. Il caso più famoso si verificò alla fine del settimo secolo, quando l’imperatrice Wu Zhao (625-705) rivelò la sua identità di Maitreya Buddha per rafforzare la sua contestatissima pretesa al trono.
Questa politicizzazione del culto di Maitreya fu presto rivolta contro i suoi maestri, e venne ad assumere la posizione nettamente antistatale che ha tenuto da allora. I primi casi conosciuti si verificarono entrambi nell’anno 613, quando due individui distinti si proclamarono ciascuno come Maitreya Buddha e alzarono la bandiera della ribellione. Nell’ottavo e nell’undicesimo secolo, furono organizzate rivolte su larga scala con lo slogan di porre fine all’epoca decadente di Śākyamuni e inaugurare l’arrivo del nuovo Buddha. Infine, all’inizio del XIV secolo, un insieme di società religiose dedicate alla visione maitreyana si sollevò in ribellione contro la dinastia mongola Yuan (1279-1368), e il leader di uno di questi gruppi, Zhu Yuanzhang (1328-1398), fondò la dinastia Ming (che significa “luminoso”, un’allusione all’ideale buddhista della regalità divina, i vidyārājas; cinese, ming wang) nel 1368.
Settarismo del Loto Bianco
La dinastia Ming portò il buddismo organizzato sotto uno stretto controllo statale, mentre la devozione laica divenne sempre più integrata in una miscela sincretica di buddismo, daoismo e confucianesimo nota come i Tre Insegnamenti. In particolare durante le dinastie Ming e Qing (dalla metà del XIV all’inizio del XX secolo), questo miscuglio prese forma in una tradizione di insegnamenti popolari noti collettivamente come settarismo del Loto Bianco.
Anche se il Loto Bianco comprendeva una serie di insegnamenti indipendenti, la tradizione nel suo complesso si sviluppò attraverso un mezzo di scritture note come “rotoli preziosi” (baojuan), che furono composti a centinaia nel corso di questi sei secoli. Il primo testo conosciuto, risalente al 1430, espone una versione di base dell’escatologia del Loto Bianco, compresa una divisione tripartita del tempo sacro, scandita da periodi di calamità apocalittiche tra le epoche, e il ruolo di Maitreya come il buddha della terza epoca millenaria. Tuttavia, sebbene Maitreya sia occasionalmente menzionato in queste scritture in relazione al cambiamento di epoca, non è la figura primaria. Piuttosto, il caratteristico contributo settario a questo schema è una divinità suprema chiamata la Venerabile Madre Eterna (wusheng laomu), da cui emana tutta la vita, e che ha inviato una serie di insegnanti sulla terra per salvare l’umanità dalla sua stessa malvagità. Questo deve essere compiuto prima della fine della seconda epoca, a quel punto, quelli dei suoi figli umani che hanno coltivato il bene e si sono purificati saranno chiamati ad unirsi all’Assemblea del Fiore del Drago e invitati a dimorare in un paradiso millenario governato da Maitreya e dalla Venerabile Madre Eterna.
Come nel caso del successivo millenarismo maitreyano, la visione escatologica della setta del Loto Bianco vede la decadenza e la distruzione dell’ordine umano come precursori del cambiamento epocale. Inoltre, questo processo può essere accelerato dall’azione umana sotto forma di ribellione armata. Così, la tradizione del Loto Bianco fu severamente vietata, soprattutto dall’imperatore Ming che aveva cavalcato lui stesso una rivolta di questo tipo per andare al potere. Il periodo più notevole dell’attività del Loto Bianco fu durante il diciannovesimo secolo, quando un certo numero di tali insegnamenti, come gli insegnamenti degli Otto Trigrammi (bagua) e del Caos Primario (hunyuan), si ribellarono, spesso stimolati dalla pretesa di un leader di essere la reincarnazione di Maitreya. Tali affermazioni persistettero fino alla metà del ventesimo secolo, quando gruppi come la Via dell’Unità Pervadente (yiguandao) profetizzarono che una vittoria comunista sulle forze nazionaliste avrebbe provocato l’arrivo anticipato del millennio. Anche tra quei gruppi attivi durante questo periodo senza legami organizzativi o dottrinali con la tradizione del Loto Bianco, come i Taiping della metà del XIX secolo o i Boxer cinque decenni più tardi, i temi del rinnovamento mondiale millenario sono facilmente collegabili alla più ampia tradizione del culto di Maitreya.
L’utopismo agrario in Giappone
Anche in Giappone, gli ideali utopici nativi promettevano un’età futura di pace e abbondanza. Come era avvenuto in Cina, il millenarismo buddista in Giappone si innestò su una tradizione esistente, ristrutturandone gli elementi in modo da incorporare la terminologia buddista e figure come Maitreya. Tuttavia, nella tradizione giapponese, questo millennio non era premesso ad un cambiamento epocale o alla distruzione violenta dell’ordine mondiale e, di conseguenza, non serviva come ispirazione per la rivolta così spesso come in Cina.
Una caratteristica del credo giapponese era l’ubicazione della terra promessa sulla terra, o sulla cima di una montagna o al di là del mare. Il culto pre-buddista della montagna fu ripreso e trasformato da varie sette del buddismo giapponese, che stabilirono le montagne sacre come la casa di Maitreya e l’ubicazione del paradiso millenario. L’affermazione in punto di morte di KŪkai (774-835), il fondatore divinizzato della scuola esoterica Shingon, secondo cui sarebbe sceso sulla terra con Maitreya, ha indotto a credere che egli sia ancora vivo e in profonda meditazione sul monte Kōya. Questa e altre montagne sacre, come il Fuji e il Kimpu, vennero considerate come porte della Terra Pura, ed erano la casa degli asceti conosciuti come yamabushi, che vivevano tra il cielo e la terra. Allo stesso modo, un’altra tradizione profetizzava l’arrivo di Maitreya in nave, dando vita a una tradizione di culto popolare in previsione dell’arrivo trionfale di Maitreya su una nave carica di riso.
Vedi anche:Apocrifi; Cosmologia; Milizie monastiche; Nazionalismo e Buddhismo; Politica e Buddhismo; Buddhismo della Terra Pura; Sanjie Jiao (Scuola delle Tre Fasi); Sette sincretiche: Tre Insegnamenti
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Thomas DuBois