L’idea stessa del nulla (o del nulla) è difficile – o addirittura impossibile – da concepire o immaginare. Questo significa che (almeno per me) fallisce l’idea di concepibilità di David Chalmers.
David Chalmers (il noto filosofo australiano) sostiene che se qualcosa è concepibile; allora ciò implica che è anche – metafisicamente – possibile. Il problema è che possiamo distinguere la concepibilità dall’immaginabilità. Cioè, anche se non possiamo costruire immagini mentali del nulla (o del nulla), possiamo comunque concepire il nulla (o il nulla). Io, per esempio, non posso nemmeno concepire il nulla (o il nulla).
Ma gli altri possono concepire il nulla? Abbiamo anche intuizioni sul nulla o sulla nozione di nulla?
Come possiamo dunque nominare o riferirci al nulla? (Vedremo che Parmenide potrebbe aver avuto qualcosa qui). Non c’è niente a cui aggrapparsi. Eppure, psicologicamente parlando, i pensieri sul nulla possono riempire le persone di terrore. C’è qualcosa di psicologicamente (o emotivamente) avvincente e spaventoso allo stesso tempo. Ed è per questo che gli esistenzialisti e altri filosofi – con il loro gusto per il drammatico e il poetico – hanno trovato il tema del nulla (o almeno del nulla) un terreno filosofico così ricco da scavare. (Vedi se riesci a leggere L’essere e il nulla di Jean-Paul Sartre.)
Anche l’idea stessa del nulla sembra bizzarra. Sorge all’inizio della filosofia e della religione. Dopo tutto, come ha fatto Dio a creare il mondo “dal nulla”? Dio stesso è venuto dal nulla? In effetti, che cos’è il nulla?
Non sorprende quindi che Giacomo Casanova (1725-1798) – in una conversazione con un prete – abbia detto questo sull’argomento:
“… mentre la terra, sospesa in aria, stava saldamente al centro dell’universo che Dio aveva creato dal nulla. Quando gli dissi, e gli dimostrai, che l’esistenza del nulla era assurda, mi tagliò la strada, chiamandomi stupido.”
Tuttavia, Giovanni lo Scozzese – o Johannes Scotus Eriugena (815-877 circa) – aveva precedentemente manovrato la sua strada intorno a questo problema sostenendo che Dio è in realtà la stessa cosa del nulla; almeno nel contesto della domanda: “Come ha fatto Dio a creare il mondo dal nulla?”. Questo significa, allora, che Dio ha creato l’universo da se stesso, non dal nulla?
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Alcuni filosofi usano il termine tecnico “non-essere” come sinonimo virtuale della parola “nulla”. (Questo può essere vero per le parole; ma che dire della “cosa” – il nulla?) Detto questo, poiché la nozione di nulla è di per sé bizzarra o inimmaginabile, allora forse anche la parola “nulla” è un termine tecnico.
Quindi anche il termine “non essere” ha i suoi problemi:
i) Cos’è l’essere?
ii) Come può esserci il non-essere?
Il filosofo greco Parmenide (V secolo a.C.) basò la sua filosofia del nulla principalmente su argomenti logici. Anche se, come vedremo, questa è una reazione prima facie alla posizione di Parmenide.
Non appena l’argomento fu trattato scientificamente o empiricamente, tuttavia, si può dire che la posizione estrema e apparentemente assurda di Parmenide cominciò a svanire.
Parmenide sosteneva che non può esistere il nulla per la semplice ragione che nominarlo significa che deve esistere. E il nulla (a differenza di una pietra o di un protone) non può esistere. Questa posizione è stata resuscitata – anche se in forma modificata – nel XX secolo da filosofi come Bertrand Russell e Willard van Orman Quine. Il primo la sostenne obliquamente; mentre il secondo la rifiutò. (Vedi più avanti.)
L’argomento di Parmenide è più completo di quanto possa sembrare a prima vista. Non solo il nulla è un’astrazione da rifiutare, ma anche l’esistenza di fatti storici o la storia stessa. La possibilità del cambiamento è analogamente respinta.
Queste sono le sue posizioni di base (cioè, non è un argomento) sul nulla:
i) Il nulla non esiste.
ii) Parlare di una cosa, è parlare di una cosa che esiste.
iii) Quando si parla del “nulla”, se ne parla come se fosse qualcosa che esiste.
Nelle posizioni precedenti si è parlato del nulla (lo si è nominato). Perciò, alla luce di Parmenide stesso, o non deve esistere nulla o non aveva il diritto di parlarne.
Che dire degli eventi del passato o del passato stesso? Le posizioni sono molto simili.
i) Se non possiamo parlare di (o nominare) nulla,
ii) allora non possiamo parlare di (o nominare) cose o eventi del passato.
iii) Tali eventi o cose non esistono.
iv) Perciò quando ci riferiamo a loro, ci riferiamo al nulla.
Anche qui ci sono riferimenti al nulla; da cui Parmenide ci mette in guardia.
E il cambiamento, che Parmenide rifiuta allo stesso modo? Questo rifiuto del cambiamento è fortemente legato al suo rifiuto del passato. L’argomento è questo:
ia) Se il passato non esiste,
ib) allora esiste solo il presente.
iia) E se esiste solo il presente,
iib) allora non può esserci cambiamento dal passato al presente (o dal presente al futuro).
iii) Quindi non ci può essere alcun cambiamento.
Forma logica e contenuto
All’inizio di questo pezzo è stato menzionato che i filosofi scientifici o empirici hanno respinto gli argomenti logici apparentemente puri di Parmenide. Aristotele ne è un esempio. Infatti egli va oltre il semplice rifiuto filosofico. Scrisse:
“Anche se queste opinioni sembrano seguire logicamente in una discussione dialettica, tuttavia crederci sembra vicino alla follia quando si considerano i fatti.”
Nonostante, Parmenide sembra essere su un terreno abbastanza sicuro. Dopo tutto, Roy A. Sorenson definisce un paradosso
“come un argomento da premesse incontestabili a una conclusione inaccettabile attraverso una regola di inferenza impeccabile”.
Similmente, Roger Scruton dice che i paradossi
“iniziano da premesse intuitivamente accettabili e ne derivano una contraddizione – qualcosa che non può essere vero”.
In altre parole, potrebbe benissimo essere il caso che Parmenide abbia usato argomenti che sono sia logicamente validi che sani. O, per dirla con Aristotele, le sue “opinioni sembrano seguire logicamente in una discussione dialettica”. È solo quando ci preoccupiamo del contenuto semantico (o altro) – piuttosto che della validità e solidità logica – che sorgono i problemi.
Quindi Parmenide non ha vita facile. È anche vero che ci sono argomenti logici contro i suoi argomenti logici. Per cominciare, gli argomenti di Parmenide non sono – in realtà – di natura puramente logica. (Cioè, non sono puramente formali.) Questo è il caso nel semplice senso che coinvolgono anche il contenuto. Dopo tutto, si riferisce al “passato”, alle “cose”, al “cambiamento”, al “presente” e così via. Se i suoi argomenti avessero usato solo variabili, lettere proposizionali e altri simboli logici (come autonimi), allora sarebbe stato su un terreno molto più sicuro. Così com’è, le sue posizioni – anche se sono sostenute da argomenti logici – sono anche di natura filosofica (o ontologica).
Leucippo sul vuoto
Un modo in cui la scienza influisce sulla posizione di Parmenide è quando si tratta della nozione di vuoto.
Il vuoto è “non-essere” o è qualcos’altro? Perché il vuoto era visto come “il contrario dell’essere”?
Leucippo (inizio V secolo a.C.) – essendo un naturalista o almeno un proto-naturalista – fu il primo a sostenere che il vuoto è una cosa. Tuttavia, è una cosa senza essere anche un “corpo con estensione” (per usare la terminologia cartesiana).
Se il vuoto è non-essere, allora solleva molti problemi. Leucippo, per esempio, si rese conto che non ci poteva essere movimento senza il vuoto. Tuttavia, se il vuoto è nulla, come può muoversi qualcosa in esso? Come può qualcosa muoversi nel nulla? O come può una cosa muoversi in qualcosa che non è una cosa?
Leucippo decise che non esiste il vuoto se è visto come nulla. Abbiamo invece un “plenum assoluto”. Questo è uno spazio che si riempie di materia. E il nulla non può essere riempito con nulla – specialmente non con la materia. Tuttavia, questo non risolve il problema del movimento perché il plenum era anche visto – ai tempi di Leucippo – come completamente pieno. Quindi come potrebbe esserci movimento al suo interno? Leucippo optò per la soluzione che ci sono molti plenum; che presumibilmente significava che gli oggetti possono muoversi da un plenum ad un altro plenum. Democrito (circa 460 a.C. – 370 a.C.) sembra aver portato questa idea di plenum multipli oltre. Egli credeva che il vuoto esistesse tra le cose o gli oggetti.
Prima facie, l’idea di plenum multipli suona simile all’idea di spazi multipli. Tuttavia, l’idea di una molteplicità di plenum fu apparentemente contraddetta quando Isaac Newton propagandò l’idea dello spazio assoluto – in opposizione agli spazi (relativi) (cioè, al plurale).
Scienza ed Empirismo
Aristotele – essendo un grande empirista e scienziato – offrì l’ovvia (in retrospettiva!) soluzione ai paradossi apparenti di Parmenide. Ha semplicemente fatto una distinzione tra le cose che sono fatte di materia e le cose che non sono fatte di materia. Quest’ultimo include lo spazio. In altre parole, lo spazio non è un non-essere e nemmeno un vuoto. È, invece, un “ricettacolo” che acquisisce oggetti o in cui gli oggetti possono muoversi.
Anche Bertrand Russell – più di duemila anni dopo – ci offre un buon punto di vista su questo.
Russell – anche lui empirista – è partito dai dati osservati. Ha osservato il moto! Dalla sua osservazione del moto, ha poi costruito una teoria. Questo a differenza di Parmenide che, quando osservava il moto, lo ignorava per ragioni filosofiche e logiche. In altre parole, per il filosofo greco, la logica e la filosofia avevano la meglio sull’osservazione.
Russell e Quine sul nulla
Bertrand Russell – nel suo scritto del 1918 ‘Esistenza e descrizione’ – credeva che i nomi, per essere tali, devono nominare – o riferirsi – a cose che esistono. Prendiamo questo notevole passaggio:
“Il fatto che si possa discutere la proposizione ‘Dio esiste’ è una prova che ‘Dio’, come usato in quella proposizione, è una descrizione non un nome. Se ‘Dio’ fosse un nome, non potrebbe sorgere alcuna domanda sull’esistenza.”
Questo, chiaramente, è abbastanza simile alla posizione di Parmenide sull’uso della parola “nulla”. L’argomento di Russell, tuttavia, è molto diverso. Personalmente, non ho molto tempo per esso. Sembra avere il carattere di una stipulazione filosofica. Il suo scopo primario è logico e filosofico. Russell, all’epoca, stava reagendo ai “bassifondi ontologici” (per dirla con Quine) di Alexius Meinong. Tuttavia, questa filosofia semantica (come ho detto) sembra semplicemente una stipulazione (o una posizione normativa) progettata per risolvere vari problemi filosofici.
Per quanto riguarda Quine, egli non ha alcun problema con la denominazione di non-essere o non-esistenti (sebbene non-essere e non-esistenza non siano la stessa cosa). Nel suo scritto del 1948, “On What There Is”, innanzitutto respinge la posizione di Bertrand Russell. Quine, tuttavia, mette la posizione di Russell in bocca a McX e usa la parola “Pegaso” piuttosto che la parola “Dio”.
Quine scrive:
“Ha confuso il presunto oggetto nominato Pegaso con il significato della parola ‘Pegaso’, concludendo quindi che Pegaso deve essere affinché la parola abbia significato.”
In parole povere, un nome può avere un “significato” senza che si riferisca a qualcosa che esiste (o anche a qualcosa che ha un essere). Quine slega il significato dal riferimento; mentre Russell pensava solo in termini di riferimento (o, almeno, legava il significato al riferimento).
Parmenide, naturalmente, fa errori simili (come abbiamo visto). Non pensava che un nome potesse avere un significato senza che la cosa nominata esistesse o fosse esistente. Tuttavia, possiamo parlare di qualcosa che non esiste perché il nominare una tale x non implica la sua esistenza. Anche se – in omaggio a Meinong (oltre che, forse, al filosofo David Lewis) – Russell ci avrebbe chiesto che tipo di essere ha l’oggetto (o la cosa) nominato.
Quindi la teoria di Russell è un tentativo di risolvere quel problema sostenendo che se una x nominata non esiste (o non ha essere), allora quel nome deve essere una “descrizione mascherata”. (Nel caso del nome “Pegasus”, la descrizione sarebbe “il cavallo immaginario che ha tali e tante caratteristiche”.)
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Così, come abbiamo visto, il nulla (o il nulla) è una nozione difficile da afferrare. Eppure i filosofi di tutti i tempi ci hanno provato. Il problema è (come sempre con i filosofi) che hanno detto cose molto diverse su di esso. Poi di nuovo, il nulla (o il nulla) lascia perplessi anche i fisici e i cosmologi; come del resto i profani. Forse è proprio perché non c’è niente da afferrare in primo luogo che la nozione ha tirato fuori così tante assurdità e sorprese.
Tutto questo significa quindi che tutto è possibile quando si tratta del nulla o del nulla?