Perché fu creato il mostro di Frankenstein?

“Ho visto il miserabile – il miserabile mostro che avevo creato il cadavere demoniaco a cui avevo così miseramente dato vita.”

Con versi come quello citato sopra (dal capitolo 10), il romanzo Frankenstein di Mary Shelley del 1818 è carico di indicazioni sul disgusto del dottor Victor Frankenstein nei confronti del mostro che ha creato. Questo pone quindi la questione del perché Frankenstein abbia creato il mostro in primo luogo. Un’interpretazione comune suggerisce che Frankenstein ha il complesso di Dio e crea il mostro per arroganza, semplicemente perché può, piuttosto che per il bene dell’umanità come sostiene. Un’altra scuola di pensiero cita che il mostro è creato in modo che Mary Shelley possa mettere in guardia i suoi lettori sui pericoli del cattivo uso della scienza. Tuttavia, quando si tenta una lettura marxista del testo, si può osservare che la creazione del mostro è una necessità. Nella società capitalista e post-rivoluzione industriale del romanzo, le condizioni del dottor Frankenstein non contano, poiché la creazione del mostro diventa un’inevitabilità storica (l’idea marxista che certi eventi sono destinati ad accadere come risultato del passato).

L’opinione che l’hubris (o orgoglio eccessivo) di Frankenstein, che si manifesta sotto forma di un “complesso di Dio” causa la creazione del mostro si presenta attraverso un’analisi del personaggio dello scienziato. La sua eccessiva fiducia in se stesso deriva anche dal suo ragionamento che le sue opinioni sono fatti a cui crede a tal punto che la perdita di sua madre gli fa sperare che, con la giusta “formula”, potrebbe avere una qualche forma di controllo sulla vita. A questo punto, inizia la sua ricerca ossessiva della formula giusta per creare la vita. È stato suggerito che Victor Frankenstein vuole capire come ingannare la morte, e si è lasciato vincere dall’autoconvinzione e dalla brama di potere. Se avesse successo, Victor crede che sarebbe venerato dalla creatura e sarebbe un dio umano, come si vede quando dice: “Una nuova specie mi benedirebbe come suo creatore e fonte; molte nature felici ed eccellenti dovrebbero il loro essere a me. Potrei nel corso del tempo (anche se ora lo trovo impossibile) rinnovare la vita dove la morte aveva apparentemente votato il corpo alla corruzione”. La sua posizione come dio è riaffermata quando Frankenstein si definisce “l’Adamo delle fatiche”, in un riferimento biblico al primo uomo creato. Si paragona inoltre a Satana, dicendo: “Dovrei essere il tuo Adamo; ma sono piuttosto l’angelo caduto.”

Si postula anche che senta il bisogno di dimostrare che può creare la vita, e si sforza di andare avanti semplicemente per provarlo. Dopo aver creato il mostro e aver rianimato con successo i morti, Frankenstein è disgustato dalla sua creazione e la evita, e il mostro si sente abbandonato. Questo si sente simile al grido biblico di Gesù Cristo “Perché mi hai abbandonato, Padre?” a Dio, mentre qui il Dr. Frankenstein diventa la figura paterna/divina per il mostro. Il romanzo cita il Paradiso perduto di Milton, riferendosi ad Adamo che si lamenta della sua condizione caduta con “Ti ho forse richiesto, Creatore, dalla mia argilla / Per plasmarmi Uomo, ti ho forse sollecitato / Dalle tenebre per promuovermi? Questo può essere messo in relazione con i pensieri del mostro, poiché egli concepisce se stesso come una figura tragica, evitato dal suo creatore come Adamo, sebbene si sforzi di essere buono. Queste domande retoriche incarnano la cattiva volontà del mostro nei confronti di Victor per averlo abbandonato in un mondo implacabilmente ostile a lui e attribuiscono a Victor la responsabilità della sua bruttezza e del suo eventuale male. È stato anche paragonato, nel suo desiderio di ottenere la conoscenza proibita, al Faust di Goethe, che andò alla ricerca della conoscenza, fece un patto con il diavolo e fu salvato da Dio. Sfortunatamente, Victor non ha il beneficio dell’intervento divino e, a differenza di Faust, sa che non sarà salvato e invece perirà senza redenzione. È quindi simile al Doctor Faustus di Marlowe, basato sull’opera di Goethe e altri racconti tedeschi sul personaggio Faust. Mentre questa analisi del personaggio di Frankenstein, profondamente difettoso com’è nonostante i suoi successi, fornisce una certa comprensione del perché egli possa sentire il desiderio di creare il mostro, non fornisce una visione sufficientemente olistica degli eventi del romanzo, e ciò che essi significano per la società.

A causa della fine tragica e certa a cui sono condannati i personaggi, i critici hanno anche attribuito la creazione del mostro al desiderio di Mary Shelley di criticare un abuso della scienza. Lei non si oppone alla scienza o al progresso, ma piuttosto a ciò che deriva da questo progresso: gli scienziati irresponsabili. Alcuni critici come Anne K. Mellor, che legge Frankenstein come una “Critica femminista della scienza”, ritengono che il mostro al momento della sua creazione possa essere potenzialmente una tabula rasa (la teoria epistemologica latina propagata dal filosofo John Locke secondo cui una persona nasce senza qualità o conoscenze innate, e che tutto ciò che viene appreso è il risultato dell’ambiente). Credono quindi che Shelley ponga il dibattito natura contro nutrimento nel suo testo, proponendo la questione se Frankenstein non sarebbe la creatura malvagia che è diventato se fosse stato “nutrito” in modo diverso. I critici si chiedono se non cresca così orribile come fa semplicemente perché Frankenstein lo evita, fuggendo in preda allo shock e all’orrore nel momento in cui vede la “bruttezza” di ciò che ha creato, anche se il mostro lo raggiunge.

Con l’interpretazione (che solo le sue esperienze rendono il mostro un essere orribile), Frankenstein viene criticato, come segnaposto degli scienziati irresponsabili, per le sue interazioni sconsiderate e arbitrarie con la scienza. Questa interpretazione si avvicina, ma si ferma di poco, al punto in cui si avvicina ad una sorta di critica della società che una lettura marxista del romanzo pone. Nella sua critica a “ciò che viene con la scienza”, come propone Mellor, Shelley espone una società capitalistica dove la creazione del mostro di Frankenstein è un’inevitabilità storica, destinata ad accadere a causa degli eventi del passato. Il sistema del capitalismo prospera necessariamente sulla disoccupazione sistemica, poiché solo quando una parte della popolazione è disoccupata è possibile sfruttare i lavoratori per lavorare per un salario inferiore, per creare un profitto maggiore. Così si crea una classe di persone che non ha nulla da offrire se non il proprio valore; i lavoratori diventano indistinguibili dal loro lavoro, e diventano essi stessi i mezzi di produzione, sfruttati sistematicamente. Il mostro di Frankenstein diventa rappresentante di questa classe, fatto di parti tagliate dei corpi morti della classe operaia, e la sua esistenza riflette il risultato del capitalismo: la creazione di un terrore sociale, una “razza di diavoli”. È temuto perché non è familiare, con le paure della società dell’ignoto proiettate su di lui, in un modo simile al modo in cui la narrativa di Donald Trump cerca di proiettare tutte le paure della società su musulmani e messicani, sostenendo essenzialmente che con la loro espulsione, tutti i problemi saranno risolti. I presunti “mali” della società sono rappresentati nel mostro e la sua espulsione simbolica dalla società attraverso il romanzo porta catarsi, in modo che l’egemonia, o l’oppressione di una particolare classe sociale, possa essere rafforzata. Si tratta di una forma di velleità, e le vere paure della società (la paura della fine dell’egemonia) vengono placate.

Come dice Marx: “Gli uomini fanno la loro storia, ma non la fanno come vogliono”. Così la storia non si fa in circostanze autoselezionate, ma in circostanze già esistenti, trasmesse dal passato. L’evento storico qui è stato l’inizio del capitalismo che ha portato tutta la produzione ad essere guidata da un motore di profitto, separando così effettivamente i lavoratori dal prodotto finale, poiché la divisione del lavoro permette loro di partecipare solo ad una parte del processo produttivo, creando un senso di alienazione. C’è una divisione anche tra i proprietari dei fattori di produzione e i venditori della materia prima. Con questo come sistema in atto, il profitto riconvertito in capitale diventa necessario, o diventerebbe denaro morto. Nel tentativo di risolvere la frattura, viene effettuata un’ulteriore produzione, che non fa altro che allargare ulteriormente la frattura e radicare più profondamente il capitalismo. Žižek sottolinea in modo toccante: “È questa contraddizione intrinseca che costringe il capitalismo alla riproduzione estesa permanente allo sviluppo incessante delle proprie condizioni di produzione, il che è come dire che lo stato “normale” del capitalismo non esiste. Fin dall’inizio, il capitalismo manca imminentemente di equilibrio”. Questa rappresentazione della società evidente nell’opera di Shelley è una risposta alla visione utopica presentata da figure come Proudhon (un socialista utopico, come Marx ed Engels si riferiscono a lui, preoccupato di tentare di elevarsi al di sopra dei borghesi), suo padre William Godwin, e suo marito PB Shelley, che dipinge nozioni di società perfette senza considerare come queste società potrebbero essere create o sostenute. Questi socialisti utopisti credono che il socialismo possa emergere senza alcuna forma di lotta di classe o rivoluzione politica, mentre Shelley è in grado di identificare l’inevitabilità, attraverso il corso della storia, di esseri mostruosi (come quello da lei creato). Come scrive Marx,

“La tradizione di tutte le generazioni morte pesa come un incubo sul cervello dei vivi. E proprio mentre sembrano occupati a rivoluzionare se stessi, a creare qualcosa che prima non esisteva, proprio in queste epoche di crisi rivoluzionaria evocano ansiosamente gli spiriti del passato al loro servizio, prendendo in prestito da loro nomi, slogan di battaglia e costumi per presentare questa nuova scena della storia del mondo sotto mentite spoglie e con un linguaggio preso in prestito.”

Le lacune individuate nelle strutture della società si vedono a volte mancare nel testo. Come dice Franco Morretti in “La dialettica della paura”, “non ci sono fabbriche nel romanzo” e quindi il mostro non può essere utilizzato. Tuttavia, sapendo che questa lacuna è un fatto storico reale, si può vedere che c’è uno spazio al di fuori della zona presentata nel romanzo. Al di fuori di questa civiltà umana c’è uno spazio barbaro e incivile, e lo si può osservare nei minimi istanti, come quando il fratello di Frankenstein, William, viene assassinato. Questo incidente avviene fuori dalla città, sottolineando il fatto che tale spazio esiste. La razza dei diavoli esiste al di fuori del regno della civiltà umana (poiché sono creati artificialmente e sono anormali). L’educazione di Victor (la sua ricerca prometeica della conoscenza, equiparandolo alla figura mitica che ha rubato il fuoco agli dei greci per darlo agli umani, così come Frankenstein ha imbrogliato dio per creare il proprio essere) avviene al di fuori della famiglia.

La scrittura di Mary Shelley, tuttavia, può essere criticata per non identificare la giusta soluzione al problema che ha individuato nella società. Sebbene sia consapevole del problematico sistema del capitalismo, desidera tornare allo stato precedente, quello del feudalesimo, senza riconoscere i problemi di quella forma di società. Desidera tornare indietro nel passato, che lei trova essere stato naturale. Il romanzo assume a questo punto una nota di evasione, poiché cerca di evitare le rivoluzioni sociali che Marx ritiene inevitabili con un sistema autodistruttivo e contraddittorio come il capitalismo; ignora la promessa che l’emergere del proletariato contiene, così come i problemi del precedente sistema feudale. Poiché è impossibile tornare indietro nel tempo a un passato idilliaco (soprattutto perché non esiste), è necessario invece andare avanti e, attraverso la rivolta, raggiungere organicamente uno stato migliore.

Moretti spiega come la grandezza di Frankenstein si affermi sempre attraverso una negazione. “L’uomo è ben proporzionato, il mostro no; l’uomo è bello, il mostro brutto; l’uomo è buono, il mostro cattivo. Il mostro è l’uomo capovolto, negato. Non ha un’esistenza autonoma, non può mai essere veramente libero o avere un futuro. Vive solo come l’altra faccia di quella moneta che è Frankenstein. Quando lo scienziato muore, il mostro non sa cosa fare della propria vita e si suicida”. È quasi un’espressione imperialista nella sua alterazione del mostro (come Edward Said postula nel suo Orientalismo che il primo passo verso il dominio è stabilire una differenza, un binario, in modo che l’imperialista possa definirsi contro l’oriente, come tutto ciò che non è). Presenta anche una visione di come il mostro sia un’imitazione di un’imitazione, poiché l’uomo fatto a immagine di dio ha cercato di ricreare questa immagine nella sua forma, e quindi è una copia di una copia, due volte allontanato da dio e quindi è grottesco. Lui stesso lo dice nel suo grido di “Creatore maledetto! Perché hai formato un mostro così orribile che anche tu ti sei allontanato da me con disgusto? Dio, per pietà, ha fatto l’uomo bello e seducente, a sua immagine; ma la mia forma è un tipo immondo della tua, più orribile anche per la somiglianza stessa. Satana aveva i suoi compagni, i diavoli compagni, per ammirarlo e incoraggiarlo, ma io sono solitario e aborrito”. Questo fa sorgere la domanda: chi è il mostro? La risposta a questa domanda dipende da chi si chiede: per le classi dominanti che temono il rovesciamento dell’ordine sociale, il proletariato sarà mostruoso; ma con il dominio di classe chiaramente imposto dalla borghesia, questo diventa ambiguo alla luce della lotta di classe, e non è più ovvio che il mostro sia effettivamente un mostro. Nelle parole di Karl Marx, “ciò che la borghesia produce, soprattutto, sono i suoi stessi becchini.”

Anne K. Mellor. ‘Frankenstein: Una critica femminista della scienza”. 1987.

Christopher Marlowe. Doctor Faustus. 1947.

Franco Moretti. ‘La dialettica della paura’. 1982.

Johann Wolfgang von Goethe. Faust. 1832.

Jon D. Wisman. Perché Marx è ancora importante. 2013.

Karl Marx. Friedrich Engels. Il Manifesto Comunista. 1848.

Slavoj Žižek. L’oggetto sublime dell’ideologia. 1989.