…La mia anima è abbattuta dentro di me;
perciò mi ricordo di te
dal paese del Giordano e dell’Hermon,
dal monte Mizar.
7 Profondo chiama a profondo
al fragore delle tue cascate;
tutti i tuoi frangenti e le tue onde
sono passati sopra di me.
8 Di giorno il Signore comanda il suo amore costante,
e di notte il suo canto è con me,
una preghiera al Dio della mia vita…
La frase è diventata una specie di scherzo in casa nostra. Uno di noi, Jason o io, esporrà qualcosa di profondo o cercherà di essere poetico su Dio o sull’universo o su quanto siano sporche le nostre finestre e l’altro dirà,
“Wow, amico… è profondo”.
“Che posso dire? Il profondo grida al profondo.”
“Sai che è giusto.”
Sono stato sorpreso lo scorso fine settimana, mentre stavo lavorando al terzo capitolo di Honest to God, di imbattermi in una comprensione inaspettata della frase. È iniziato con lo spacchettamento di ciò che significa pensare a Dio come “il fondamento del nostro essere”
Se consideriamo il pensiero cristiano tradizionale, abbiamo un Dio che è “là fuori”. Un Dio che si libra fuori e separato dalla terra, un po’ come il sole. Ma supponiamo, riflette Robinson, che non ci sia un Dio là fuori? Supponiamo che i cieli siano vuoti? E se, invece, considerassimo Dio la “profondità ultima di tutto il nostro essere, il terreno creativo e il significato di tutta la nostra esistenza”
Cosa significa per Dio essere “profondità ultima? Ecco come Paul Tillich, un esistenzialista e filosofo cristiano tedesco-americano, lo mette in relazione alla sofferenza:
“Profondo” nel suo uso spirituale ha due significati: significa o il contrario di “superficiale”, o il contrario di “alto”. La verità è profonda e non superficiale; la sofferenza è profondità e non altezza. Sia la luce della verità che l’oscurità della sofferenza sono profonde. C’è una profondità in Dio, e c’è una profondità dalla quale il salmista grida a Dio.
Eccolo – il grido profondo al profondo. La sofferenza profonda, che è profondità non altezza, grida a un Dio profondo, che è profondo non superficiale.
Robinson, in Honest to God, continua a spiegare ulteriormente perché questo cambiamento nella metafora spaziale è importante. Gli dei epicurei di allora galleggiavano là fuori, sopra la mischia. Erano “l’epitome della sublime indifferenza”, esistendo molto al di sopra e al di là della gente della terra, per non essere disturbati dalle loro fastidiose preoccupazioni. Al contrario, il Dio del salterio non sta fluttuando là fuori, al di sopra di tutto. Il Dio del salterio è un Dio personale e quindi non può essere al di sopra della mischia come gli dei epicurei. Perché se Dio è al di sopra, non può essere presente in esso.
Ho avuto l’impressione ultimamente, dato che sono a due mesi dalla diagnosi, che alcune persone sono pronte per me ad “avere una prospettiva” e una “prospettiva di speranza”. Questo può essere vero o no, non lo so. Ma mentre, da un lato, ho queste cose, dall’altro, ho anche trovato l’intera faccenda deprimente come l’inferno.
Sono nel profondo, per così dire. Ma Dio non è “lassù”, che si libra sopra di me mentre sono alle prese con ciò che significa avere la sclerosi multipla e lotto per elaborare i miei sentimenti al riguardo. Che sollievo è stato il mio, che liberazione di spazio nel mio petto, quando ho letto che Dio, il fondamento del nostro essere, è anche nelle profondità. Non sono solo. Dio è nel profondo.
Il profondo grida davvero al profondo. Chi lo sapeva?