Religione e Stato: Israele è diverso da qualsiasi altro paese su questo argomento?

Yair Sheleg indaga se la separazione tra religione e stato si manifesta in modo diverso in Israele rispetto ad altri paesi.

Tutti i paesi del mondo, comprese le nazioni occidentali, sono alle prese a qualche livello con la tensione tra religione e stato. Presumibilmente, ci si sarebbe aspettati che gli stati occidentali fossero esenti da questo dilemma, dato che una componente fondamentale dell’identità e dell’autodefinizione dell’Occidente è il regime democratico, che stabilisce che le decisioni prese dalla maggioranza degli elettori (o dai loro rappresentanti parlamentari) sono il fattore determinante finale, e non i fiat religiosi. Inoltre, l’identità occidentale non si accontenta della definizione formale di un regime democratico, ma si basa su una definizione incentrata sui valori, umanista/liberale, che afferma che anche le decisioni della maggioranza devono superare la prova dei diritti umani fondamentali per essere accettate. Detto altrimenti, quei dettami religiosi che impattano sui diritti umani fondamentali dovrebbero essere resi invalidi, anche se la maggioranza del pubblico (o dei suoi rappresentanti) li sostiene.

Ma sembra che anche i capisaldi dell’identità occidentale non possano superare gli elementi primordiali dell’identità umana, uno dei quali è la tensione tra religione e stato. È la tensione della logica sociale e dell’etica umana pesata contro il bisogno di una tradizione antica e la paura dell’ignoto nel nostro mondo instabile, così come il desiderio di un’ancora in uno stato di incertezza. Perché cosa riflette la fede nel principio democratico se non la fede in un ordine sociale razionale che protegge la società dal caos (il presupposto sottostante non è che le decisioni giuste saranno necessariamente prese come parte del processo democratico, ma che quest’ultimo è l’unico modo per prevenire continui scontri tra coloro che hanno opinioni diverse). E cosa riflette la visione del mondo umanista-liberale? La fede in un sistema etico di base e nella necessità umana di non danneggiare i diritti fondamentali degli altri. Questi sono valori degni; quindi hanno un grande peso nella tensione tra religione e stato. Ma anche l’altra faccia della medaglia, cioè la religione, riflette valori di grande importanza: il bisogno dell’uomo mortale di sentirsi parte di una lunga catena di antiche tradizioni, e il bisogno dell’uomo – costantemente confrontato con un mondo instabile in cui l’incerto supera il certo – di un senso di sicurezza che gli dica: Se farai solo questo e quello, ti sarà assicurato un destino favorevole, se non in questo mondo, almeno nel mondo a venire. Questa sicurezza, questa ancora, è fornita dalla religione.

Così, entrambe le facce della medaglia riflettono i bisogni fondamentali dell’anima umana, e per questo la tensione tra loro è presente anche nella società occidentale, dove i fondamenti della sua identità porrebbero apparentemente lo stato e la sua forma democratica di governo al di sopra della religione. Anche nelle società occidentali di lunga data, ci sono abbastanza individui per i quali la fede religiosa e l’ancora che essa fornisce sono sufficientemente importanti da tentare di mettere in discussione i valori dello stato liberal-democratico, almeno in certi ambiti. E la prova è che anche negli Stati Uniti, che hanno posto la separazione tra Chiesa e Stato al centro della loro identità e della loro Costituzione, il puro aumento del numero di ricorsi ai tribunali su questioni religiose (aborto; lo status pubblico della Bibbia, in particolare i dieci comandamenti; lo studio dell’evoluzione in opposizione al creazionismo) indica un tentativo continuo di offuscare questa chiara separazione. I tribunali possono respingere la stragrande maggioranza di questi ricorsi in nome della Costituzione, ma nel caso in cui i rappresentanti insoddisfatti dell’ala religiosa siano sufficientemente determinati o zelanti nelle loro convinzioni religiose, troveranno un modo per aggirare i verdetti, per esempio, uccidendo i medici che praticano aborti. Anche la Francia, che ha istituito una rigida separazione tra Chiesa e Stato più di 100 anni fa, è stata recentemente confrontata con tentativi di minare questa posizione attraverso il dibattito sull’introduzione di simboli religiosi (veli, stelle di David) nel sistema scolastico pubblico.

Se questo è lo stato delle cose in tutto il mondo occidentale, in Israele lo è ancora di più. Dalla sua fondazione, Israele sembra aver sperimentato un livello di tensione tra religione e stato più acuto di qualsiasi altra nazione occidentale. Ci sono diverse ragioni per questo, tutte collegate tra loro:

In primo luogo, il fatto che in Israele non c’è una costituzione di alcun tipo che separi tra religione e stato, come è consuetudine in molti paesi occidentali. Ma l’assenza stessa di una costituzione deriva principalmente dal dominio dei circoli religiosi e tradizionali che si oppongono a tale separazione. Il motivo: Per 2.300 anni, dall’alba del periodo del Secondo Tempio (fine del VI secolo a.C.) fino al periodo dell’Illuminismo moderno (fine del XVIII secolo), è emersa una congruenza tra l’identità nazionale ebraica in quanto tale e quella religiosa ebraica. In altre parole, solo coloro che osservavano i comandamenti religiosi ebraici potevano essere considerati membri del popolo ebraico. È importante sottolineare che una tale corrispondenza non esisteva al tempo del Primo Tempio. Come attesta la Bibbia stessa, la maggioranza dei re di quel periodo erano adoratori di idoli, e questo apparentemente valeva anche per la maggior parte dei loro sudditi. Questo non impediva loro, tuttavia, di essere considerati come membri e re del popolo d’Israele. Persino il Talmud elogia Achab da una prospettiva nazionale come qualcuno che ha costruito molte città in Israele, sebbene sia stato tra i più grandi promotori del culto degli idoli.

Anche negli ultimi 200 anni, siamo testimoni ancora una volta di una separazione almeno parziale tra l’identità nazionale ebraica e quella religiosa: Gli individui che hanno abbandonato l’osservanza religiosa ebraica, anche gli atei totali, si vedono – e sono percepiti dagli altri – come ebrei. Ma una congruenza che è durata 2.300 anni esercita ancora una certa influenza, poiché ha dato origine a un gran numero di ebrei (ortodossi, tradizionali, e anche alcuni laici) che sono convinti che lo stato ebraico non ha diritto di esistere se non riflette l’identità religiosa ebraica, in altre parole, che spetta a Israele incarnare l’identità religiosa, e certamente non ostacolarla.

Inoltre, la maggior parte degli stati occidentali è nata nel mezzo della rivoluzione del Rinascimento, che ha stabilito il primato dell’uomo e dell’umanesimo (e più tardi anche dello stato, come forma di governo il cui scopo è servire l’uomo e i suoi valori) sulla religione. Come minimo, l’élite umanista di questi stati era abbastanza potente da plasmare i meccanismi di governo nello spirito delle proprie convinzioni. Nel caso del popolo ebraico, tuttavia, un processo simile non ha avuto luogo. È vero, è emersa un’élite laico-umanista, che ha anche sposato la precedenza dell’uomo sulla religione. Tuttavia, nonostante il fatto che gli ortodossi costituiscano oggi una minoranza del popolo ebraico, il movimento sionista contava su di loro come partner già dal suo inizio, non lasciandogli spazio per dettare un canone laico (ma rendendo invece necessario raggiungere compromessi con i religiosi). Se c’era ancora una possibilità per una tale dottrina di guidare lo stato, in virtù della predominanza di ebrei laici nella comunità ashkenazita (quegli ebrei che venivano dagli stati cristiani), arrivò la massiccia aliyah dalle terre islamiche portando con sé un’enorme comunità di ebrei di mentalità tradizionale che, anche se non sempre si preoccupavano di osservare le mitzvot (comandamenti religiosi), non avrebbero mai immaginato di recidere i legami tra identità ebraica e religione.

Da questo punto di vista, la società israeliana, nonostante la sua formale identità occidentale, è più paragonabile alle società arabe e musulmane, in cui c’è anche un presupposto di fondo che religione e stato non possono essere separati, e dove i governanti laici che non sono disposti a stabilire una teocrazia capiscono che devono almeno rendere un servizio verbale alla religione; adottare un comportamento tradizionale, almeno in pubblico; e certamente non dichiararsi contro la religione. In Israele, non abbiamo (grazie a Dio) ancora raggiunto il punto di un’ampia minaccia di violenza contro la forma democratica di governo, come sta accadendo nei paesi islamici. Ma siamo già arrivati almeno a minacce localizzate di questo tipo (in particolare l’assassinio di Yitzhak Rabin) e a minacce di colpire l’istituzione che più di ogni altra riflette i valori umanisti liberali: la Corte Suprema – non con mezzi violenti ma, sorprendentemente, in nome della democrazia (cioè in nome della maggioranza della società israeliana, che secondo questi circoli – e forse hanno ragione – significa il pubblico dalla mentalità tradizionale).

Ogni personaggio pubblico in Israele – politico, giornalista, intellettuale, giudice, ecc. – che desidera affrontare seriamente la questione della religione e dello stato in Israele deve riconoscere questo fatto fondamentale. Ogni tentativo di ignorarlo, e di adottare dogmaticamente il modello “classico” occidentale (di separazione tra Chiesa e Stato), rischia di mettere in pericolo lo Stato e il suo regime democratico non meno che arrendersi ai portabandiera della religione. Paradossalmente, è proprio perché lo stato possa alla fine godere della supremazia sulla religione, ed essere in grado di respingere le richieste della religione quando i suoi valori causano un danno intollerabile a quelli della democrazia, che lo stato deve cercare di includere la religione, di accordarle un posto d’onore, e di essere abbastanza tollerante da dare peso ai suoi valori anche in certi casi in cui essi contraddicono i valori democratici – in misura accettabile, naturalmente (per esempio, la decisione che le istituzioni pubbliche servano solo cibo kosher, che impatta sulla libertà individuale di coloro che devono fare affidamento su queste istituzioni).

In termini pratici, questo si traduce nel prendersi la briga di non superare il limite nei rapporti tra religione e stato. In altre parole, non dovremmo tentare di imporre l’approccio “occidentale classico” che concede legittimità alla religione solo nell’ambito privato e invalida il suo stesso diritto di confrontarsi con i valori liberaldemocratici; dovremmo invece riconoscere lo status della religione anche nell’ambito pubblico, riconoscendo la necessità di un equilibrio tra i suoi valori e le sue richieste, da un lato, e i valori liberaldemocratici, dall’altro. Dobbiamo esaminare, in ogni caso, quale insieme di valori sta subendo la maggiore violazione; e nei casi in cui i valori religiosi e tradizionali sono suscettibili di essere danneggiati in misura maggiore, dovrebbe essere data loro la precedenza. Un tale approccio, per esempio, è alla base della proposta di compromesso che viene sollevata sporadicamente in Israele riguardo al carattere pubblico del Sabbath ebraico, vale a dire, un divieto di impegnarsi nel commercio unito al permesso per la cultura, l’intrattenimento e i luoghi di svago di operare come espressione del concetto secolare di un giorno di riposo spirituale. A prima vista, non c’è una logica ideologica coerente in una tale proposta: dal punto di vista di coloro che sostengono la Halakhah (legge religiosa ebraica), anche l’apertura di istituzioni culturali è problematica; e dalla prospettiva del pubblico laico, anche la chiusura dei negozi è considerata una “coercizione religiosa” anti-liberale. Ma proprio perché è incoerente, questa proposta esprime il giusto equilibrio tra le visioni del mondo dei vari campi e i diversi valori che riflettono.

Perché è logico nel caso di Israele forgiare un equilibrio tra questi opposti punti di vista mentre in altri paesi occidentali la separazione tra chiesa e stato (e in pratica, la supremazia dello stato sulla religione) è applicata? In primo luogo, a mio modesto parere, forse sarebbe opportuno creare un certo equilibrio anche negli altri stati occidentali, e permettere agli individui religiosi di esprimere il loro mondo anche in ambito pubblico, almeno in un modo che non violi i diritti umani fondamentali. In secondo luogo, in diversi paesi europei, nonostante la separazione formale, la bandiera di stato include anche il simbolo della croce (per esempio, Inghilterra, Svizzera, Danimarca e altri); in altre parole, almeno a livello simbolico, non c’è una separazione assoluta tra chiesa e stato, e i cittadini ebrei o musulmani di quegli stati sono costretti a identificarsi (almeno formalmente) con una bandiera che rappresenta una religione che non è la loro (nel caso degli ebrei almeno, il simbolo della croce evoca anche ricordi traumatici). Inoltre, ci sono paesi in Europa dove la legge statale impone la chiusura della maggior parte delle imprese commerciali proprio di domenica, come giorno di riposo religioso.

E soprattutto: C’è motivo di distinguere tra Israele e gli altri stati occidentali su questo tema, poiché l’identità ebraica è effettivamente chiaramente diversa dall’identità nazionale di quei paesi. Circa 2.300 anni di totale congruenza tra l’identità religiosa ebraica e quella nazionale – durante la maggior parte dei quali gli ebrei erano dispersi tra diverse terre e lingue, il che significa che la componente religiosa era l’unico denominatore comune – hanno di fatto creato una simbiosi tra le identità anche da una prospettiva secolare. La prova di questo è che un francese di oggi può essere sia ebreo che musulmano, e non solo cristiano, ma un ebreo di oggi – anche un ebreo laico – non può essere né cristiano né musulmano. Persino la Corte Suprema di Israele, basando il suo verdetto sul diritto civile secolare, ha raggiunto una tale conclusione quando ha respinto la rivendicazione dell’identità ebraica di Daniel Rufeisen, un ebreo che si era convertito al cristianesimo dopo l’Olocausto – questo, nonostante il fatto che secondo la Halakhah, egli era in realtà ancora considerato un ebreo.

Questo verdetto formale riflette solo una distinzione culturale più profonda: il ruolo centrale della religione nella cultura ebraica e di conseguenza nell’identità nazionale. La cultura francese si basa, prima di tutto, su elementi nazionali – lingua, territorio e storia condivisi. Ma il popolo ebraico, per la maggior parte, non ha avuto una lingua comune, un territorio comune e, di conseguenza, una storia comune. L’unico denominatore comune sono stati i comandamenti religiosi; così, anche oggi, non si può mettere da parte la religione e dire che in ogni situazione i valori liberali avranno più peso di quelli religiosi. Allo stesso modo, se il sabato ebraico è nato da un comandamento religioso, è diventato parte integrante dell’identità nazionale ebraica, e come tale deve trovare un ruolo pubblico anche in uno stato ebraico moderno-secolare (e non solo nelle case private di coloro che vogliono osservarlo). Come ha affermato Ahad Ha’am (Asher Ginsberg), un pensatore ebreo laico, “Più che gli ebrei hanno tenuto il sabato, il sabato ha tenuto gli ebrei”, cioè ha permesso agli ebrei di preservare un’identità unica per migliaia di anni in cui hanno vissuto come una minoranza tra altri popoli.

Il percorso preciso per un equilibrio tra valori religiosi e tradizionali, da un lato, e valori umanisti liberali, dall’altro, deve essere determinato attraverso negoziati tra i rappresentanti dei vari campi. In realtà, il problema principale tra i campi non è che ci sia una collisione diretta tra opposti polari, perché la maggior parte degli ebrei israeliani religiosi sono interessati ai valori umanistici democratici, e la maggior parte degli ebrei israeliani laici desiderano vedere la continuazione dei valori tradizionali. Il problema è che ogni volta che scoppia un conflitto localizzato, entrambe le parti hanno la tendenza a prendere una posizione dogmatica che, in apparenza, è totalmente opposta alle opinioni dell’altra, sulla base dell’argomento del “pendio scivoloso”: Se cedo questa volta, anche se la questione non è cruciale per me, questo rafforzerà l’altra parte e mi trascinerà in concessioni future che non sono disposto a fare.

Per questo motivo, è essenziale adottare il modello di un patto, cioè un accordo di ampia portata che formalizzi contemporaneamente la maggior parte delle questioni controverse. In questo modo, entrambe le parti possono sentire non di aver creato un pericoloso precedente per il futuro concedendo, ma di aver ricevuto qualcosa in altri settori in cambio delle loro concessioni. Un patto di questo tipo è parte integrante dei progetti di costituzione proposti negli ultimi anni in Israele.