Rituali di transizione: A Shamanic Approach to Moving Beyond Fear and Anxiety

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Secondo lo psicologo clinico e terapista yoga Bo Forbes, la migliore tattica per superare la paura e l’ansia è correre verso di loro piuttosto che allontanarsi. Cosa facciamo una volta che raggiungiamo le nostre paure? Come spiega Bo in questo articolo, la saggezza delle società tribali può offrire un contesto e un contenitore per andare avanti.

Hai mai provato a combattere la tua paura ma, per quanto ci provi, ti sconfigge comunque? Hai provato a superare la tua paura e hai pensato di averla lasciata nella polvere, solo per avere il suo sorpasso proprio quando stai iniziando un nuovo progetto creativo? O ti sei sentito così paralizzato dalla paura che non riesci a fare il più piccolo passo avanti, nemmeno verso la cura di te stesso? Se è così, non sei solo.

La paura è un’esperienza umana universale. Tutti ce l’hanno, dal ragazzo della porta accanto al tuo insegnante di yoga al Dalai Lama, che ha lottato con la paura di volare. Non possiamo aspettarci di liberarcene, né lo vorremmo, perché la paura ospita i semi del nostro potenziale. Eppure la paura ci provoca grande sofferenza fisica, emotiva e spirituale. Allora qual è l’alternativa al combatterla, al fuggire da essa, o al lasciare che ci congeli sul posto? Come possiamo scoprire i suoi semi e nutrirli?

Come psicologo clinico, insegnante di yoga e terapista yoga, ho dedicato gran parte del lavoro della mia vita ad aiutare le persone a trasformare la paura. Ho trattato il “bene preoccupato”, e persone con ansia moderata e depressione, PTSD, e attacchi di panico. Non importa come si manifestano, la paura e il suo cugino di grado inferiore, l’ansia, si trovano al centro delle nostre lotte emotive.

Transitions: A Shaman’s Medium

Il mio viaggio verso la comprensione del ruolo chiave della paura nella nostra crescita e guarigione è iniziato subito dopo la mia nascita. Mio padre, un regista, venne a sapere che gli indiani Seneca nello stato di New York stavano per perdere la loro terra a causa di una diga costosa e inutile costruita dall’esercito americano. I miei genitori si sono trasferiti con me nella riserva Seneca, dove abbiamo vissuto per due anni mentre mio padre documentava la loro storia. I miei forti ricordi della cultura tribale e di Lena Snow, la donna della medicina della tribù, mi hanno ispirato a studiare lo sciamanesimo al liceo e al college. Ho imparato che i rituali e le cerimonie più importanti delle culture indigene hanno luogo durante le transizioni chiave della vita.

Siamo vulnerabili alla paura, all’ansia e alla disintegrazione quando ci troviamo tra due fasi della vita, lavori, carriere o relazioni, o quando stiamo piangendo la perdita di qualcuno che amiamo. Questi tempi di transizione sono caratterizzati dall’incertezza: Non siamo né la persona che eravamo, né quella che stiamo per diventare. Questa mancanza di definizione è abbastanza impegnativa, ma c’è di più: Nello spazio enormemente destrutturato delle transizioni, intravediamo la persona che potremmo essere. La grandezza di quel potenziale è spaventosa. E se non ci arriviamo? E se invece ci riuscissimo? “È così difficile!” ha detto un cliente la cui leucemia linfocitica acuta ha portato a una grande transizione di vita. “Mi sento una persona diversa, ma non so ancora chi sono. Sono tentato di ritornare al ‘vecchio’ me stesso.”

Per ottenere lo status di guaritore tribale, uno sciamano deve superare con successo un’iniziazione: una transizione di vita estremamente difficile che include perdita, sofferenza e morte simbolica, così come la rinascita in un nuovo sé. Il grande sciamano Alce Nero ha subito un’iniziazione quando aveva 17 anni: ha sperimentato visioni confuse, malattia, insonnia e paura così intensa che correva dentro e fuori i tipis della gente di notte fino a quando era abbastanza esausto per dormire. Non è difficile relazionarsi con Alce Nero, dato che molti di noi lavorano fino al collasso per gestire la paura e l’ansia.

Quando sono diventato psicologo e insegnante di yoga, ho visto che le crisi di vita dei miei clienti e studenti assomigliavano molto alle iniziazioni sciamaniche. Anche la transizione alla fine della formazione degli insegnanti di yoga può essere piena di ansia; una diplomata ha confidato di aver avuto incubi per diverse settimane prima di completare il corso. “Non so nemmeno di cosa ho paura!”, ha detto. Senza un quadro di riferimento per capire la nostra paura, possiamo “perderci nella transizione”. Ma come facciamo a creare questo quadro?

Kira, una cliente di yoga terapia, è venuta da me dopo la morte di suo marito. Voleva un aiuto per elaborare il suo dolore per la perdita del loro matrimonio di 17 anni e per trovare modi per confortare i loro due figli piccoli. Dopo 10 mesi, Kira cominciò a ritrovare il suo equilibrio: Mangiava meglio e riallacciava i rapporti con gli amici. I bambini dormivano di nuovo nei loro letti. Il concetto di cura di sé non le sembrava così estraneo. Poi, improvvisamente, ha iniziato a sperimentare attacchi di panico notturni. “Pensavo di aver quasi finito con questa cosa del dolore!”, disse con frustrazione. Mentre lavoravamo insieme per aiutarla a respirare attraverso la paura e a sedersi con essa per lunghi periodi di tempo, Kira si rese conto che sotto la sua paura di una vita senza suo marito viveva qualcosa di più profondo: una paura di essere sola che durava da tutta la vita.

Da giovane adulta, era scappata da questa paura in una serie di relazioni, e non aveva mai avuto bisogno di affrontarla. In una delle sue ultime sedute riferì una svolta: Durante una pratica restaurativa a casa, respirò con la paura e la sentì trasformarsi in solitudine. Rimase presente con la solitudine finché non si trasformò in solitudine, un senso di essere sola con se stessa. Poi la solitudine si è trasformata in “un senso di quiete più profondo di quanto abbia mai provato in vita mia”, ha esultato. “Non posso credere che essere soli possa essere così!”. Col tempo, Kira ha riscoperto la forza e la tenacia che aveva avuto da bambina, ma che le era stato detto essere semplicemente “testardaggine”. Come bonus, ha recuperato la sua passione per la scrittura, e ha iniziato un blog sulla cura dei bambini.

Trasformare la paura e la sofferenza

Come possiamo quindi diventare sciamani nelle nostre transizioni, come Kira? Il primo passo: Impariamo ad essere presenti con l’esperienza diretta della paura e dell’ansia, anche quando vogliamo evitarla. E questo passo avviene proprio all’interno del nostro corpo, dove abbiamo la nostra tecnologia bio-disponibile per trasformare la paura.

La paura è mediata attraverso i due rami del sistema nervoso autonomo (ANS): il simpatico (lotta-fuga-congelamento) e il parasimpatico (riposo e digestione). Questo sistema a due rami struttura il nostro benessere emotivo. Più scegliamo la risposta lotta-fuga-congelamento (overdrive del sistema nervoso), più profondamente ci colleghiamo a quel modello. Alla fine, l’overdrive diventa la nostra modalità predefinita, ed è più difficile trovare equilibrio e calma.

Per navigare nelle transizioni, abbiamo bisogno di bilanciare il sistema nervoso. Ma questo è più facile a dirsi che a farsi. Il sistema nervoso preferisce che le cose rimangano uguali, anche se questo significa uno stato di paura. Inoltre, sottoponiamo costantemente il nostro sistema nervoso a un sovraccarico multisensoriale. Gli chiediamo di elaborare una raffica di input tecnologici da smartphone ed e-mail, inoltro delle chiamate e messaggi di testo, Facebook e Twitter. È difficile cambiare questo modello, perché i valori culturali e la pressione sociale ci dicono che dovremmo fare di più e più velocemente. Quindi come possiamo bilanciare il nostro sistema nervoso e imparare a stare con la nostra paura?

Nelle società sciamaniche, lo sciamano usa rituali e cerimonie per trasformare la paura e aiutarlo a navigare in una transizione importante. Quando l’ha fatto, prende un nuovo nome. Può quindi guidare gli altri attraverso la paura e le sfide delle loro transizioni.

Gli strumenti dello yoga e della meditazione assomigliano ai rituali dei Seneca e di altre società indigene. Ci mettono a terra. Ci aiutano a rimanere presenti e ad abitare i nostri corpi. Stabiliscono un contenitore sicuro attraverso il quale possiamo sperimentare e muoverci attraverso la paura. E danno alla nostra sofferenza il contesto della trasformazione in modo da sentirla come se avesse uno scopo più alto.