Philip Kosloski – published on 06/18/17
聖書の複数の箇所から、カトリック教会では常に神父を霊的父親と見ています。
神父を「父」と呼ぶことについて、少し混乱することがあります。 イエスはマタイによる福音書の中で、「地上ではだれもあなたの父と呼ばないでください。 さらに言えば、その一節は、私たちが自分の父親を「お父さん」と呼ぶべきではなく、「お父さん」と呼べるのは神だけであるかのように聞こえます。
文脈上、イエスは律法学者とパリサイ人の偽善を述べています。
主は、彼らが良い模範を示さないこと、様々な規則や規制で他の人に負担をかけること、自分の地位を行使する際に高慢であること、そして名誉の場所を探し、尊敬の印を求め、派手なシンボルを身に付けて自分を宣伝することを非難しておられます。 7099>
そのような背景から、イエスは、神にある権威を自分のものとし、その責任を忘れるという意味で、地上の人を「ラビ」「父」「先生」と呼んではならないと言われたのである。
カソリック・アンサーはこの説明に加え、「律法学者やパリサイ人が、すべての権威と父性と教えの源である神を謙虚に見ず、代わりに自分たちを究極の権威、父親像、教師として立て、いかに罪深く、高慢であるかを示すためにハイパーボール（主張を誇張する）を用いたのである」と解説しています。”
このことは、イエス自身が、放蕩息子の父である「父アブラハム」や他の地上の父を含め、神以外の誰かに父という称号を使うことがあった理由を理解する助けになります（マタイ10：37を参照）。 もしイエスが自分の言葉をパリサイ人に厳密に適用しようとしたのなら、自分自身に矛盾することになります。
そのことを念頭に置いて、なぜカトリックは司祭を「父」と呼ぶのでしょうか。
カトリック教会では、司祭は常に霊的な父と見なされてきました。 聖パウロはコリントの信徒に宛てて書いたとき、このことを明らかにしました。「私がこれを書くのは、あなたがたを恥じるためではなく、私の愛する子としてあなたがたを戒めるためです。 あなたがたには、キリストにある無数の導きがあっても、多くの父親がいるわけではありません。 私は福音によってキリスト・イエスにおいてあなたがたの父となったのである」（1コリント4：14-15）
ローマ法王も当初から「パパ」と呼ばれ、これは子供が使う「父」のラテン語である
この言葉はすべての司祭の霊的父性と私たちが信仰の中でいかに彼らの子供であるかを表している。 彼らは信仰を伝え、育て、父親が息子や娘に助言するように、私たちに助言します。 これは、西方教会がいまだに司祭職の独身を好む理由の一つであり、司祭が神から託された群れの霊的な父となる自由を与えるものです
続きを読む。 聖テレーズの司祭への祈り（この父の日に霊的な父を忘れないようにしよう）