Lori Stokesは、ピューリタン・ニューイングランドと会衆派教会の創立期を研究する独立研究者である。
感謝祭が近づくと、アメリカ人は現在のニューイングランドに入植した最初のイギリス人について振り返ります。 このピューリタンたちは、アメリカン・ストーリーの最も初期の章を埋めているため、私たちの共通の想像力の中にたくさん登場することになります。 しかし、ピューリタンが誰であったのか、何を主張し、どのようにアメリカ国民のアイデンティティに貢献したのかについては、誤解に覆われている。 以下はその一部である。
国際社会科学事典は、「1630年代のニューイングランドへのピューリタンの移住により、神政政府が確立した」と述べている。 そして、ブリタニカ百科事典もこの主張に共鳴して、”ピューリタンが神権政治を確立した “と述べている。
それは事実ではありません。 神権政治とは、宗教的権威によって運営される政府で、その政治指導に神の認可を主張するものです。 1631年、マサチューセッツ湾植民地の総督ジョン・ウィンスロップは、植民地内のすべての自由成人男性に特権を拡大した。 これらの人々は、一般法廷（議会）への代表者に投票し、その代表者が知事とその補佐役である評議会に投票した。
これらの選出された議員の中に聖職者はいなかった。なぜなら、聖職者が政治的な役職に就くことは許されなかったからである。 同様に重要なことは、教会から非難されたり破門されたりした政治家も、その宗教的困難を理由に職を失うことはなかったということである。 確かに最初の世代の男性は、投票したり政治的役職に就くために完全な教会員であることが要求されたが、その条件は1658年に修正され、1664年には永久に退いた。 マサチューセッツのピューリタン政府は、頻繁に牧師の助言を求めたが、その助言を受ける義務はなく、しばしば助言を受けなかった。
ピューリタンはアメリカのインディアンを特別に憎んでいた。
ピューリタンがインディアンを白熱させたという話は、感謝祭の頃、アメリカ人が建国の経緯について考えるときによく引き合いに出される。 多くの記事は、ピューリタンとインディアンの間の特別な敵意を示す証拠として、ペコ戦争中の1637年に現在のコネチカット州ミスティック付近にある部族の村で、ペコ族の男性、女性、子供たちが虐殺されたことを指摘しています。 民兵の指導者であったジョン・アンダーヒル大尉は、この戦いの殺戮の様子を次のように語っている。 「男も女も子供も倒れた。 . . . クリスチャンはもっと慈悲と憐れみを持つべきじゃないのか？ 聖書には、女子供も親と一緒に滅びなければならないと書かれていることがある。 . . . 私たちは、神の言葉から十分な光を得ていたのです」。 ピューリタンがインディアンに不信感を抱き、彼らの宗教を野蛮で悪魔崇拝だと非難し、戦い、奴隷にしたことは事実である。
しかし、これは彼らがヨーロッパで異なる集団に対して取っていたアプローチと大差なかった。彼らの中にはアンダーヒルのように30年戦争で戦い、多くはジェームズ1世に圧力をかけて、大陸のプロテスタント勢力を助けるためにイギリス軍を派遣させたのである。 ミスティックでの大虐殺は、30年戦争中にヨーロッパで起こった多くの町の焼き討ちとよく似ていた。例えば、1631年にドイツのマグデブルクで起こった焼き討ちでは、2万人が殺された。 1631年11月、ドイツの別の略奪村を訪れた人は、「ブドウ畑や野原が血で赤く染まり、死体が半径3マイルにわたって奇妙な位置に散らばっているのを見て愕然とした」
ピューリタンが本当に特別に憎んでいたグループを選ぶとしたら、それはカトリックでしょうね。 (その後にクエーカーやアナバプティストなどの分派、そしてピューリタンでない者が登場します)。 ある点で、ピューリタンはカトリックよりもインディアンに寛容でした。 教皇に忠誠を誓い、プロテスタントに抵抗することを選んだカトリック教徒とは異なり、インディアンが異教徒であることを非難することはできないと考え、まずインディアンを改宗させようとしたのである。 ニューイングランドの一部では、ピューリタンとインディアンは隣町に住み、互いに商売をし、時には一緒に礼拝をし、複雑な忠誠心を抱いていた。 1676年から1677年にかけてのフィリップ王戦争では、一部の入植者がインディアンの隣人と戦うことを拒否していたことからも、そのことがうかがえる。
ピューリタンはセックスを嫌っていた
ハフィントンポストで、科学ライターのダン・アギンは、ピューリタンの “日常生活、主に性行為に対する独裁的抑圧” について述べています。 2015年の映画「ザ・ウィッチ」の主演、アニヤ・テイラー＝ジョイは、映画の脚本から、”ピューリタンであることのすべてが……人間であることの意味に反しているように思える “と学んだと語っている。 ピューリタン的」という言葉でさえ、アメリカの慎重さをピューリタンのルーツと決めつけるニューヨークタイムズの記事のように、通常はセックスレスや喜びを感じないという意味にとられる。
では、マサチューセッツ湾植民地の知事でもあったウィンスロップが、婚約者のマーガレット・ティンダルに宛てたこの手紙をどう考えればいいのでしょう？ 「汝の愛の喜びで満たされ、私の心が切に望む汝とのより親密な交わりの機会を欲しているので、私の走り書きのペンのこの貧しい助けによって私の心の重荷を軽減することを余儀なくされています。 . . 愛は彼らの宴会場、愛は彼らのワイン、愛は彼らの看板、愛は彼の招待、愛は彼女の気絶、愛は彼のリンゴ、愛は彼女の慰め、愛は彼の抱擁、愛は彼女のリフレッシュであった。
ピューリタンは、結婚した人々の間の愛が、天国でキリストと結ばれる喜びを経験するために、人間が地上で得ることのできる最も近いものだと信じていた。 そして、結婚生活における愛は、セックスよりも高い表現を持っていなかった。 マサチューセッツ州ケンブリッジのピューリタン牧師、トーマス・シェパードは、しばしば説教の中で、人々が結婚生活で感じる情熱を表現した。 「すべての結婚の絆には選択があり、愛が偉大であるならば、条件にはほとんど従わない。
ある著者が言うように、彼らがアメリカに到着すると「後ろの桟橋を引き上げて」、クエーカーやその他の人々が自由に礼拝できるようにしなかったことを読むと、ピューリタンへの失望を抑えることは難しい-特に多くの米国の著作があるから。PBSのドキュメンタリー番組「First Freedom」を含む多くの米国史の著作は、宗教の自由に関する米国の見解の起源を、初期のピューリタンの創設者たちに求めているのですから。
しかし、ピューリタンたちは、すべての宗教が許容される社会を設立するためにイギリスを離れたわけではありません。 結局、彼らは英国国教会からカトリックの影響を排除しようとしたため、イングランドで「ピューリタン」という蔑称を与えられたのです。 彼らは自分たちのためにだけ宗教の自由を求めたのである。
17世紀のヨーロッパでは、どの王国にも公式な宗教があり、君主が教会のトップだった。 例外はいくつかありましたが、ピューリタンがアメリカへ旅立ったとき、英国王チャールズ1世が英国国教会を率いていたイギリスでは、確かにそうだったようです。 ピューリタンたちは、司祭から高価なローブを取り去り、聖餐式でひざまずくことをやめ、『共通祈祷書』を廃止するなど、英国国教会の礼拝を変えようとしたので、反逆罪で迫害されたのである。
魔女とされた20人が処刑された悪名高いセイラム魔女裁判のせいで、ニューイングランド清教徒はしばしば、荒々しい迷信と迫害に満ちた、魔女術を嗅ぎつけるための特別なヒステリーを持った人々として仕立て上げられることがあります。 「ステイシー・シフは、セイラム裁判に関する最近の本の中で、”魔女術は前兆であり、ピューリタンのお気に入りであった “と書いている。
当時のヨーロッパのあらゆる社会がそうであったように、ピューリタンが魔女術を信じていたことは事実です。 しかし、彼らはそれについてヒステリックになることはなく、裁判になった魔女の事件の数は、驚くほど少ない。 1638年のニューイングランドでの最初の魔女裁判から、1697年のセーラムを除く最後の魔女裁判まで、数万人の人口のうち、65人が裁かれた。 半数以上が無罪となった。
セイラムのエピソードは、ピューリタン・ニューイングランドの歴史の中で、魔女をめぐる実際のパニックが発生した唯一の時であった。 それがセーラムを印象深いものにしている。 それは異常だったのです。
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