フランケンシュタインの怪物はなぜつくられたか

「私は哀れな者を見た–私が作り出した哀れな化け物を–私が惨めに命を与えた悪魔の死体である。7290>

上に引用したようなセリフ（第10章より）により、メアリー・シェリーの1818年の小説『フランケンシュタイン』は、ヴィクター・フランケンシュタイン博士が自分の作った怪物に嫌悪していることを示すものが多く含まれています。 そのため、そもそもフランケンシュタインはなぜ怪物を作り出したのかという疑問が生じる。 一般的な解釈では、フランケンシュタインは神へのコンプレックスを持っており、彼が主張するように人類の利益のためというよりも、単にできるからという傲慢さから怪物を作り出したとするものである。 また、メアリー・シェリーが読者に科学の誤用による危険性を警告するために怪物を作ったという説もある。 しかし、マルクス主義的な読解を試みると、怪物の創造は必然的なものであると観察される。 この小説の資本主義、産業革命後の社会では、フランケンシュタイン博士自身の条件は考慮されず、怪物の創造は歴史的必然（過去の結果として、ある出来事が必ず起こるとするマルクス主義の考え方）となっている。

科学者の性格の分析を通じて、「神コンプレックス」という形で現れるフランケンシュタインの思い上がり（または過剰なプライド）が、怪物を創造する原因となるという見解も提示される。 フランケンシュタインの過信は、自分の意見が事実であると信じているところにも起因しており、母親を失ったことで、正しい「方式」があれば、何らかの形で生命をコントロールできるのではないかと期待するようになる。 このときから、生命を生み出す適切な公式を求める彼の強迫観念が始まった。 ヴィクター・フランケンシュタインは、死をごまかす方法を知りたかったのであり、自惚れと権力欲に打ち勝つことを許したのだと指摘されている。 もし成功すれば、ヴィクターは自分が生物から尊敬され、人間の神になれると信じている。「新しい種は私をその創造者、源として祝福するだろう。 私は、死が肉体を明らかに腐敗に委ねたところに、時間の経過とともに（今は不可能だとわかっているが）生命を再生させることができるかもしれない。 フランケンシュタインが自らを「労働のアダム」と呼んだとき、神としての彼の地位が再確認される。これは聖書にある、最初に創造された人間への言及である。 さらに彼は、「私はあなたのアダムであるべきだが、むしろ堕天使である」と言って、自分自身をサタンと比較します。

彼はまた、自分が生命を創造できることを示す必要性を感じており、単にこれを証明するためにそれを進めようとすると仮定されています。 しかし、怪物を作り、死者を生き返らせることに成功した後、フランケンシュタインは自分の創造物に嫌悪感を抱き、それを敬遠し、怪物も見捨てられたと感じる。 これは、聖書でイエス・キリストが神に向かって「父よ、なぜ私をお見捨てになったのですか」と叫んだのと同じように感じられるが、ここではフランケンシュタイン博士が怪物にとって父親／神のような存在となる。 この小説では、ミルトンの『失楽園』を引用し、アダムが堕落した状態を嘆きながら、”Did I request thee, Maker, from my clay / To mold me Man, Did I solicit thee / From darkness to promote me? “と言っている。 これは、怪物が、善良であろうと努力しながらも、アダムのように創造主から疎まれる悲劇的な人物であると思い込んでいることと関連づけられる。 この修辞的な問いは、自分を容赦なく敵対する世界に捨てたヴィクターに対する怪物の悪意を象徴しており、自分の醜さと最終的な悪の責任をヴィクターに押し付けている。 また、禁断の知識を得ようとする姿は、知識を求めて悪魔と契約し、神に救われるゲーテのファウストと比較されることもある。 しかし、ヴィクターは神の介入を受けず、ファウストとは違って、自分が救われることなく滅んでいくことを知っている。 そのため、ゲーテの作品やファウストという人物を題材にしたドイツの物語を基にしたマーロウの『ファウスト博士』と似ている。 7290>

登場人物が運命づけられている悲劇的で確実な結末のために、批評家は怪物の創造を科学の乱用を批判するメアリー・シェリーの欲求に帰することもしている。 彼女は科学や進歩に反対しているのではなく、むしろその進歩に伴って生じるもの、つまり無責任な科学者に反対しているのである。 フランケンシュタイン』を「科学に対するフェミニスト的批判」として読むアン・K・メラーのような批評家は、怪物が誕生したとき、潜在的にはまっさらな状態、「タブラ・ラサ」（人は生まれつきの資質や知識を持たず、学んだことはすべて環境の結果であるという哲学者ジョン・ロックが広めたラテンの認識論）であるかもしれないとしている。 このように、シェリーは、フランケンシュタインがもし別の方法で「育てられた」なら、あのような邪悪な生き物にならなかったのではないかという疑問を提示し、自然対育成の議論をテキストで展開していると考えるのである。 批評家たちは、フランケンシュタインが彼を敬遠し、怪物が手を差し伸べてきても、自分が作り出したものの「醜さ」を見た瞬間にショックと恐怖で逃げ出したために、彼がこれほど恐ろしい存在に成長したのではないかと考えています。

（彼の経験のみが怪物を恐ろしい存在にしているという）解釈によって、フランケンシュタインは、無責任な科学者の代弁者として、科学との軽率で勝手な相互作用を批判されます。 この解釈は、この小説のマルクス主義的な読解が提起する一種の社会批判に近づくものであるが、その的中には至らない。 メラーの提唱する「科学に付随するもの」への批判において、シェリーは、フランケンシュタインの怪物の創造が、過去の出来事によって起こるべくして起こった歴史的必然である資本主義社会を暴露しているのである。 資本主義のシステムは、必然的に制度的な失業によって繁栄する。人口の一部が失業して初めて、より高い利益を生み出すために、労働者を搾取して安い賃金で働かせることが可能になるからである。 こうして、自分自身の価値以外には何も提供できない人々の階級が生まれる。労働者は、その労働と区別がつかなくなり、生産手段そのものとなり、制度的に搾取されるのである。 フランケンシュタインの怪物は、労働者階級の死体の切断された部分から作られたこの階級の代表となり、その存在は、資本主義の結果である社会的恐怖、「悪魔の種族」の創出を反映している。 ドナルド・トランプの物語が社会のあらゆる恐怖をイスラム教徒やメキシコ人に投影しようとするのと同じように、彼は馴染みがないために恐れられ、未知のものに対する社会の恐怖が彼に投影されているのだ。 社会の「悪」とされるものは怪物に象徴され、小説を通じて怪物が社会から追放されることでカタルシスがもたらされ、ヘゲモニー、すなわち特定の社会階級の抑圧が強化されるのである。 それは希望的観測の一形態であり、社会の真の恐怖（覇権が終焉を迎えることへの恐怖）が和らげられる。

マルクスが言うように、”人間は自分自身の歴史を作るが、好き勝手に作るのではない “ということである。 したがって、歴史は自ら選択した状況のもとで作られるのではなく、過去から伝わるすでに存在する状況のもとで作られるのである。 ここでいう歴史的出来事とは、資本主義が始まり、すべての生産が利潤追求のために行われるようになり、その結果、労働者は分業によって生産過程の一部分にしか参加できず、疎外感を生み、最終製品から事実上切り離されるようになったことである。 また、生産要素の所有者と原材料の売り手との間にも分裂がある。 このような仕組みでは、利潤を資本に還元することが必要になり、そうしなければデッドマネーになってしまう。 この分裂を解消するために、さらなる生産が行われるが、それは分裂をさらに拡大し、資本主義をより深く根づかせるだけである。 ジジェクは、「資本主義に、それ自身の生産条件の絶え間ない発展への永久的な拡大再生産を強いるのは、この固有の矛盾であり、それは、資本主義の『正常な』状態が存在しないことを意味している」と痛烈に指摘している。 資本主義は最初からバランスを欠いているのだ」。 シェリーの作品に見られるこのような社会の描写は、プルードン（マルクスやエンゲルスが言うところのユートピア社会主義者で、ブルジョワーズの上に立とうとすることに関心があった）、彼女の父ウィリアム・ゴドウィン、夫PBシェリーなどの人物が示したユートピア観に対するもので、これらの人々は、どのようにしてこれらの社会を作り、維持できるかを考えずに完璧な社会の観念を描いていた。 これらのユートピア社会主義者は、社会主義がいかなる形の階級闘争や政治革命もなしに出現しうると信じているが、シェリーは、歴史の流れを通して、（彼女が創造したような）怪物的存在の必然性を特定することができる。 マルクスが書いているように、「すべての死んだ世代の伝統が、生きている者の脳に悪夢のように重くのしかかっている。 そして、彼らが自分たち自身を革命化し、以前には存在しなかったものを創造することで頭がいっぱいであるように、まさにそのような革命的危機の時代には、過去の霊を心配そうに呼び起こし、彼らから名前、戦闘スローガン、衣装を借りて、世界史におけるこの新しい場面を、昔ながらの偽装と借り物の言葉で提示する」

社会の構造で特定されたギャップは、時にテキストから抜け落ちていると見なされる。 フランコ・モレッティが「恐怖の弁証法」で提唱するように、「小説には工場がない」ので、怪物を利用することができないのである。 しかし、このギャップが史実であることを知ると、小説の中で提示されるゾーンの外側に空間があることがわかる。 フランケンシュタインの弟のウィリアムが殺される場面など、微細な事例で観察することができる。 この事件は都市の外で起こっており、そのような空間が存在することを強調している。 悪魔という種族は、人間の文明圏の外に存在する（人工的につくられた異常な存在であるため）。 ヴィクターの教育（知識を得るためのプロメテウス的な探求、ちょうどフランケンシュタインが神をだまして自分自身の存在を作り出したように、ギリシャの神々から火を盗んで人間に与えた神話の人物と彼を同一視する）は、家族の外で行われます

Mary Shelleyの文章はしかし、彼女が社会で認識した問題に対する正しい解決法を特定しなかったと批判されることがあります。 資本主義というシステムの問題点を認識しながらも、その問題点を認識しないまま、以前の状態である封建制に戻ろうとするのである。 過去に戻ることを望み、それが自然であったことを知る。 マルクスが資本主義のような自己破壊的で矛盾したシステムでは避けられないと考えている社会革命を、彼女は避けようとするのである。 7290>

モレッティは、フランケンシュタインの偉大さが常に否定によって肯定されていることを説明する。 「人間は均整がとれているが、怪物はそうではない、人間は美しく、怪物は醜い、人間は善であり、怪物は悪である。 怪物は人間を逆さにしたものであり、否定されたものである。 彼は自律的な存在ではなく、本当の意味で自由であることも、未来を持つこともできない。 彼は、フランケンシュタインというコインの裏側としてのみ生きている。 科学者が死ぬと、怪物は自分の人生をどうしていいかわからなくなり、自殺するのだ」。 これは、怪物を他者化することで、ほとんど帝国主義的な表現になっている（エドワード・サイードが『オリエンタリズム』で、支配への第一歩は、帝国主義者が東洋人に対して、彼らがそうでないものすべてとして自らを定義できるように、差異、二項対立を確立することであるとしているように）。 また、怪物は模倣の模倣であり、神の像として作られた人間は、その像を自分の姿に再現しようとしたため、模倣の模倣であり、神から二度離れているため、グロテスクであるという見解も示している。 このことは、「呪われた創造主よ！」という叫びの中で、彼自身が語っている。 なぜ、あなたは、あなたでさえ嫌悪のあまり私から離れてしまうほど醜い怪物を造ったのですか？ 神は憐れんで、ご自分の姿に似せて、人を美しく魅惑的にお造りになったのに、私の姿はあなたの汚れた型であり、似ているだけに、より恐ろしい。 サタンには悪魔の仲間がいて、彼を賞賛し励ましてくれたが、私は孤独で忌み嫌われている。” このように、怪物とはいったい誰なのか、という疑問が湧いてくる。 その答えは、誰に尋ねるかによる。社会秩序が逆転することを恐れる支配階級にとっては、プロレタリアートは怪物であろう。しかし、階級的支配がブルジョアジーによって明らかに押し付けられている以上、階級闘争に照らしてこれはあいまいになり、怪物が本当に怪物であることはもはや明らかでない。 カール・マルクスの言葉を借りれば、「ブルジョアジーが生み出すのは、何よりも自らの墓穴を掘る者たちである」

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