ヤングロードの遺産は、ニューヨーク生まれでプエルトリコ移民の子供である私の大人になってからの人生にずっとついてまわるものです。 若き領主たちのプエルトリコ独立への絶え間ない要求、地方政治へのさまざまな介入、植民地化された労働者階級の人々とのゆるぎない連帯、その驚くべき存在感(しばしばチェのようなベレー帽やストリートスタイルの軍隊編成によって増強された)はすべて、私の世代や未来の世代が激動の1960年代後半と70年代前半をどう解釈するかを形作ったのである。 フレッド・ハンプトン、フランツ・ファノン、ロリータ・レブロンといった人物とともに、彼らは私の政治的・文化的人生の指針であった1
ここ数年、ヤングロードは再び政治的・文化的支柱になっている。 ニューヨークのブロンクス美術館、エル・ムセオ・デル・バリオ、ロイセイダ・センターで開催された3つの大規模な展覧会は、彼らの急進的なビジョンと活動を称え、芸術、文化、メディアとの密接な関係を検証している。 トランプの権威主義の時代におけるアフロ・ラテックスの抵抗のモデルとしてのヤング・ロードの地位は、最近の創立50周年というタイミングで、彼らにその瞬間を与えた2
新著『The Young Lords』において。 歴史家のヨハンナ・フェルナンデス(Johanna Fernández)は、彼らの歴史について網羅的かつ啓発的な研究を行い、深い思想家として、また非常に有能なストリート活動家として、彼らの影響力を論証している。 貴族たちに関する本は他にもある(Darrel Wanzer-Serranoの『The New York Young Lords and the Struggle for Liberation』、Iris Moralesの『Through the Eyes of Rebel Women』など)。 しかし、フェルナンデスは、貴族とその同時代の人々への広範なインタビューを含む、堅実で非常に詳細な歴史的研究を提供することによって、本書と一線を画している。 また、この時代を形成した政治的・社会的議論の文脈に彼らを位置づけ、彼らの活動の多くが、住宅、健康、教育、女性やLGBTQコミュニティ、ワーキングプアの疎外など、今日我々が直面している問題と同じ問題を中心にしていたことを明らかにしている。 おそらく最も重要なことは、反植民地主義および反資本主義政治が彼らにとってどれほど中心的であったかを思い起こさせることである3
ヤングロードは1968年にシカゴで設立され、チャチャ・ヒメネスというストリート活動家が率いて、地元の高級化、警察の横暴、人種差別と戦うためにグループを組織していた。 彼は、ロードスの特徴である紫のベレー帽(おそらく『ウエスト・サイド物語』のシャークスの色に触発された)と準軍事的な行動規範を使用する先駆者であった。 しかし、1年後にニューヨーク支部が設立されて初めて、グループは軌道に乗り始め、ヤングロードは全国的に有名になり、その時の革命的政治に独自の風を吹き込んだ。 ブラック・パンサー、ウェザー・アンダーグラウンド、SDS(Students for a Democratic Society)の対立を抑えたニューヨークのグループとその創設者たち(メレンデス、モラレス、フアン・ゴンサレス、パブロ・グズマン、フェリペ・ルシアーノ、デニス・オリバー)は、おそらくこれらの異なる組織の中で最も成功したメディア・コミュニケーターであっただろう。 彼らはまた、1960年代後半に出現した黒人、ラテン系、先住民、白人の労働者階級の急進派による虹の連合と、バイカルチュラルでバイリンガルのヌヨリカン世代という二つの現象の代表的存在であった。 フェルナンデスが指摘するように、グループのメンバーの25パーセント以上はオリバーを含むアフリカ系アメリカ人であったからだ4。
最新号
Subscribe today and Save up to $129.
Nuyorican generation was represented by the Young Lords not alone.The young Lords, and the Nuyorican generation is not represented by the young lord, and the young lord, and the Nuyorican generation is not represented by the Young Lords. それは、カリブ海の先祖へのノスタルジアを煽り、過去を代表するサルサ音楽、未来のコードスイッチング、ラップミュージック、話し言葉のパフォーマンスを先取りしたヌヨリカンポエッツカフェのスパングリッシュ詩、当時のラディカルな国際主義やプエルトリコの独立闘争に刺激を受けたヤングロードなどの政治組織であり、影響力が交差する三つの領域で活動していました6。
初期の議長であったルシアーノのように、3つの領域すべてに属する主要な領袖もいれば、黒人革命的民族主義(Guzmán)、交差フェミニズムの根源(Morales)、過激な学生運動や労働運動(González)とさまざまな関わりを持っていた者もいた。 しかし、彼らの活動のほぼすべての中心は、ヌヨリカン世代の文化的・政治的コミットメントへの献身であった。 ファースト・スパニッシュ・メソジスト教会を占拠した際、ヤングロードは子供たちのために無料の朝食プログラムを立ち上げ、「解放の学校」を運営し、ヌヨリカンの詩人ペドロ・ピエトリを招いて彼の代表的詩「プエルトリコの訃報」を上演させた。 彼の朗読は、占領下で行われていた即席のベンベを現代風にアレンジしたもので、民俗音楽がフィーチャーされていました。 数年後、もう一人のヤングロード、エディ・フィゲロアはこの文化的伝統を引き継ぎ、マンハッタンのA通りと6番街に「ニューリカン・ビレッジ」というパフォーマンス空間を作り上げ、その場所は、後に1980年代のイーストビレッジの芸術爆発時代に男女混合のピラミッドクラブとなった場所である6。
その影響力と幅広い活動を考えると、ニューヨークのヤング・ロードについて最も驚くべきことのひとつは、ヌヨリカンの記憶の中に永久に残るにもかかわらず、中心となる創設グループの活動期間が合計約3年であったということであろう。 それは、スパニッシュ・ハーレムで清掃局による清掃を強要した「ゴミ攻勢」、近隣のメソジスト教会の2度の占拠、そしてサウス・ブロンクスのリンカーン病院での2度の短い占拠である7
ニューヨーク・ロードは、その厳しいイメージにもかかわらず、ストリートギャングと関わっていたわけでもなかった。 実際、彼らはこの街の高校生の中で最も優秀で聡明な生徒を代表していた。 たとえばゴンサレスはコロンビア大学の学生で、1968年のSDSストライキで活躍した。 グスマン、オリバー、デビッド・ペレスの3人は、ニューヨーク州立大学オールド・ウェストベリー校に通っていた。 1970年5月までに、領袖たちは市内で労働者の組織化を始め、最終的には「日々の政治的ルーチンからギャング文化の名残を捨て去る」ことに失敗したことを理由にシカゴ支部と決別した(ただし、シカゴ支部が後に第一次虹の連合に関与したことを考えると、これはおそらく不当であった)。8
First Spanish Methodist Church の買収は、ニューヨーク支部の形成的な瞬間であり、貴族たちがいかにイデオロギーと実践的な政治活動をその場で統合し、その過程で都市版解放神学を構築したかを示している。 フェルナンデスは、領袖たちの情報相であるグズマンは、領袖たちの「子供時代の宗教的環境の中で身につけた聖典の知識と、1960年代に10代や20代の若者として身につけた組織宗教への痛烈な批判」を組み合わせて、「洗練されたコミュニケーション戦略を作り上げた」と書いている。 保守的な近所の教会に、ブラック・パンサーが作ったものを手本にした無料の朝食プログラムを制定するよう要求することによって、領主たちは反カストロのキューバ人牧師に、キリストの戒律である貧しい人々との連帯を実行させようとした9
教会占拠によって、青年領主は大きく地図に登場するようになった。 ジェーン・フォンダ、グロリア・スタイネム、エリア・カザンといった有名人が訪れ、地元のメディアにも数多く取り上げられ、さらに重要なことに、何百人もの新入生を集めました。 イースト・ハーレムの本部から、ロードはフィラデルフィア、コネチカット州ブリッジポート、そして最終的にはプエルトリコのサンフアンといった都市に拡大しました。 彼らは影響力のある新聞『Palante』(スペイン語で「前進」または「正しい」という意味)を創刊し、脱植民地化、ラテン系コミュニティにおける人種差別、フェミニズム、革命的民族主義についての画期的なエッセイを数多く発表した10
1960年代の比較的遅い時期に軌道に乗ったロードは、当時の過激な実験にリアルタイムで反応し、左派の弱点を最も先鋭に分析しているものを作成することができた。 また、アメリカの人種差別だけでなく、肌の色の濃い本土のプエルトリコ人と肌の色の薄い島のエリートとの間の緊張についても批判していた11
若い貴族たちによるラテン系のアイデンティティについての人種的分析は、このテーマが民族やラテン系の研究者の間で重要視されるよりもずっと前に、関心を持つ一般大衆に到達していた。 実際、ニューヨーク市立大学やコロンビア大学などにプエルトリコやラテンアメリカ、エスニック研究学科を設立させたのは、ヤング・ロードのようなグループの活動であった。 フェルナンデスによれば、ヤングロードが「ラティーノ」という言葉を使ったのは、「この言葉を公に使った最初のうちの一つ」である。 彼らにとって、プエルトリコの独立のための戦いは、「南西部に住むチカノ族の土地を支配する権利」や、「外人の支配とその傀儡将軍に対する戦い」、「ラテンアメリカの武装解放闘争」に対するドミニカ共和国の人々への支援など、より大きな闘いの一部であったのである。「12
領袖に対するキューバ革命の強い影響は、当初、男性の反資本主義ゲリラ指導者を称揚し、革命的思考を一種の正義の男らしさに根付かせることにつながった。 1969年末にブラックパンサーにならって発表された13項目の計画には、もともと次のような項目が含まれていた。 マチズモは革命的でなければならない……抑圧的であってはならない”。 ヤングロードはすぐにフェミニズムを全面的に受け入れ、内部での抵抗の後、ゲイの解放も受け入れた。 オリバーとモラレスを中心に組織された女性たちは、女性貴族がいわゆる女性の仕事を割り当てられるという力学に反撃した。彼らは白人フェミニズムから意識改革サークルを持つという習慣を取り入れ、フリードリヒ・エンゲルスの『家族の起源、私有財産と国家』を読み、彼らが性的ファシズムと呼ぶものを糾弾した。 彼らは、グループの中央委員会に女性を加えることを強制し、革命的なマチズモについてのポイントを、単に “Down with Machismo and Male Chauvinism “と読むものに変えたのです。 ストーンウォールの反乱で重要な役割を果たした伝説的なドラァグクイーン、シルヴィア・リヴェラは、このグループと協力し始めた13
ヤングロードは、1970年後半にサウスブロンクスのリンカーン病院を占拠してピークに達した。 貧困層のヘルスケアを改善することに焦点を当て、子どもたちに鉛中毒検査を要求し(これは長屋での鉛塗料の使用を禁止する法律につながる)、病院の劣悪な環境と搾取的分業を暴露するために活動した。 彼らは患者のために、薬物乱用や医療プログラムにおいて現在標準となっている「患者の権利に関する法案」を策定し、病院労働者(そのほとんどが黒人とラテン系)のために擁護した14
若い衆の歴史において、真剣に評価するならば取り組まなければならないより難しい側面のひとつに、グループの痛ましい衰退が挙げられる。 フェルナンデスは、厄介な出来事を率直に、そして思いやりをもって記録している。 ヤングロードの解散は、いくつかの重要な問題に起因している。 当時の多くの過激派組織と同様、中心的な指導者が20代前半であったため、性急な意思決定が促された。 また、毛沢東主義に傾倒する左翼は、自己批判と反革命的とみなされる人々の粛清に狂奔した。 15
1970年9月には、最もカリスマ的で雄弁な指導者の一人であったルシアーノが議長職から降格され、早くも問題の兆しが見られた。 彼の降格は、ヤングロードの指導者の中で女性の力が増していることを象徴していたが、同時に、柔軟性に欠け、厳しい批判に傾き、それがますます大きくなっていくようにも見えた16
1970年末、第1スペイン・メソジスト教会での2度目の買収の際、ロードはより緊張の兆候を見せるようになった。 この占拠は、表向きは、マンハッタンのトムズ監獄で人気貴族メンバー、フリオ・ロルダンが死亡したことに端を発しているが、最初の占拠のような感触はなかった。 ロルダンが独房で首を吊ったという警察の報告にもかかわらず、貴族たちはロルダンが殺されたと信じるという発表とともに、このイベントを演出した。 フェルナンデスは、墓地の状況、その年の自殺のデータ、市から命じられた報告書、ロルダンが自殺で死んだかもしれないという証拠を慎重に検討し、たとえ何が起こったのかはっきりしないとしても、ロルダンはどちらにしてもシステムによって殺されたと指摘する17
しかし問題を起こしたのは買収そのものではなく、その際に領主が武器を展示したことが険悪な内部論争につながったのである。 その後数カ月間、領袖たちの緊張は続き、特に彼らが優先順位を地元の組織化や擁護活動からプエルトリコの独立闘争に移しはじめたとき、領袖たちは緊張に包まれた。 一時期ゴンサレスの妻であったグロリア・フォンタネスが率いるグループの一派は、プエルトリコに活動の焦点を合わせたいと考えた。彼女は、米国の多様な都市グループの組織化という青年同盟の原点に戻るというグズマンの提案よりも、プエルトリコの「分断された国家」の再統合を優先させようと考えたからである。 島の明るい肌の独立派エリートからの反発にもかかわらず、フォンタネスの頑なな姿勢は、独立のための真の有権者は、ヤングロードのエルカーニョやアグアディヤ支部の有権者のように、肌の色の濃いプエルトリコ人で、彼女は従来の島の独立運動から無視されてきたと感じている、という反骨の主張であろう18
結局、こうした内部の緊張が命取りになることがわかった。 1971年末、グスマンは共産主義指導者との対話のために急進派の代表団とともに中国を訪れ、プエルトリコでの領袖の配置について質問された。 中国側は、住んだこともない土地で独立運動を指導しようとするのは間違いだと主張し、グスマンがゴンサレスとフォンタネスにこの問題やその他の問題を提起しても、拒絶されたのである。 しかし、彼には同盟者がいた。彼らと共に、フェルナンデスが言うように、「組織の原点に戻る」ことを主張し続けた。それは、多くの人が「望んでいたが、言うのをためらっていた」ことだった。 グスマンとプエルトリコの独立に関わる人々との戦いは、中央委員会が民主集中制という毛沢東主義の原則をますます文字化することにつながった。 「19
Guzmán が中央委員会から停職になり、彼とMoralesがフィラデルフィアに異動した後、スペイン領ハーレムの青年同盟本部は数カ月間閉鎖された。 1972年にはフアン・ラモスとフアン・”フィ”・オルティスが「怠惰なディレッタント的行動」を理由に粛清され「人民の敵」とされ、1973年にはゴンサレスが「プティ・ブルジョア傾向」で告発されてフィラデルフィアに移送された。 フォンタネスの指導のもと、領袖たちは毛沢東主義を明確に受け入れ、プエルトリコ革命労働者組織と名前を変えた20
指導と対立するメンバーを懲戒・排除するために誘拐や拷問を行うなど、恐ろしい出来事が続く。 フェルナンデスは、ニューヨークのアパートで監禁され、拷問され、殴られたリッチー・ペレスと彼のパートナー、ダイアナ・カバジェロの物語に簡単に触れている。 ゴンサレスと別れた後、フォンタネスは、革命的共産党の前身である米国の毛沢東主義政党「革命的連合」を率いるドナルド・ハーバート・ライトと深く関わるようになる。 フェルナンデスへのインタビューによると、ライトの行動は、”組織を支配する暴力の縮図 “であった。 偶然にも、二人を紹介したのはグスマンで、ライトとは中国旅行中に知り合い、現在機密解除されている文書によれば、ライトはFBIの秘密捜査官であったことが判明している。 21
1974 年までに、オリジナルのヤングロードはすべてグループから脱退し、最終的にプエルトリコ革命労働者組織も消滅した。 ヤングロードが永続的で強力な遺産であるにもかかわらず、このグループの恐ろしい結末は、私がその歴史を理解し、かつてのメンバーと交流する上で、常に重くのしかかるものだった。 ペレスのエピソードは特に痛烈だった。というのも、私はジャーナリストとしてのキャリアを彼の反警察暴力活動を取材することから始め、彼は1990年代、ニューヨークの警察の残虐行為に対する抗議行動でラテンアメリカ人を組織し、最も政治的に活発な領袖の一人であり続けたからだ22
2000年代初め、おそらく数週間違いでペレスとペドロ・ピエトリが第一スペイン・メソジスト教会で葬儀に参列したことがある。 彼らが亡くなったにもかかわらず、二人のユニークなビジョン–ヤング・ロードとヌヨリカン世代の政治的・文化的エッセンスを包括する–は、ニューヨークのラテン系コミュニティ、ビエケスの米海軍訓練場の閉鎖を求める運動、そして新しい世代の活動家、教育者、社会正義法的集団の中に組み込まれていた23
私は、ヤングロードに敬意を払う最善の方法は、彼らがしばしば工夫して恐れ知らずの若い情熱で取り組んでいた複雑な政治問題を見直すことだと思う。 現在、左派を悩ませている最も衰弱させる議論のひとつは、階級問題や疎外されたアイデンティティ(人種、ジェンダー、性的指向)をめぐる組織化は、何らかの形で相互に排他的な考えを含んでいるという考え方です。 人種やジェンダーの問題を抱えた「バーニー・ブラウ」であるか、あるいは新自由主義の「タレンテッド・テン」であり、エリート教育を経てニューヨークやワシントンの有力企業の役職に就いているかのどちらかだと思われるのである。 今日、社会運動や活動家として働いている私たちのほとんどは、これが誤った二項対立であることを知っていますし、ヤングロードの歴史は、これが長い間そうであったことを思い出させるものです。 私はそのことをほとんど忘れていたのですが、領袖たちは常に、地域的であると同時に国際的であり、労働者階級であると同時に文化的な国家主義者であることが可能であり、おそらく不可欠であることを私に気づかせてくれていました。 黒人と褐色人、ニューヨークとサンフアン、スペイン語を話す、物質主義者/精神主義者/革命家の私24
彼らが作り出した空間で、私は自分のあらゆる矛盾に安らぎを覚え、それによって活力を得ることさえした。