偽造とオルタナティブ・ファクトの時代には、真実を知ることは難しいかもしれません。 しかし、何が真実なのか、他人を、あるいは自分自身を説得することは、現代に限った課題ではありません。 古代ギリシャ人ですら、さまざまな現実に直面しなければなりませんでした。 ほとんどの人が知っていると思っている物語です–オイディプスは、自分が父親を殺して母親と結婚したことを知った後、自分の目をつぶしましたね。
しかし、古代ギリシャ人は、実際にはほとんどすべての古代物語について、多くの異なるバージョンを私たちに残しています。 ホメロスは母ジョカスタの死後、オイディプスをそのままの目で生きながらえさせます。 同じくギリシャの劇作家エウリピデスは、オイディプスを真実が明らかになった後も母親と暮らし続けさせます。
ギリシャ神話を教えるときに直面する課題は、私のコースがどのバージョンの物語が正しいかを確立するという前提です。 生徒たちは、どのバージョンが「正しいもの」なのかを知りたがっているのです。
なぜこれが最善のアプローチではないのかを理解してもらうために、私は詩人ヘシオドスによる宇宙と神々の起源の物語である「神統記」の一節を使います。 語り手は、芸術、科学、文学のインスピレーションを与える女神であるミューズたちが現れ、「私たちは真実（etumoisin）に似た多くの偽り（pseudea）を語る方法を知っているが、語りたいときには真実（alêthea）を語る方法を知っている」
さて、これはゼウスが宇宙を支配するようになった経緯を述べる前にかなり免罪符になっていますね！
そして、このような免罪符が、ゼウスが宇宙を統治するようになった理由です。
真実はそこにある
そのようなアプローチの1つは、物語を聞く聴衆の多様性に焦点を当てることです。
神学的な解釈では、人間の信念と神の知識を区別し、真実を見分ける能力を神々だけに留保していると考えるかもしれません。 このアプローチは、後の哲学的な外観と現実との区別の重要な信条を先取りしている。
ミューズたちはまた、形而上学的な基礎を打ち立てた。 真理は存在するが、理解するのは難しく、神々だけが真にそれを知り、理解することができる。 この定式は、宇宙の基本的な特徴として「真理」を確立している。
ここで使用されている語の意味が重要である。 「嘘」を意味する「Pseudea」は、偽名や疑似科学など、偽りのものを表す英語の複合語の語源である。 しかし、ヘシオドスは「真実」に対して2つの異なる言葉を使っていることに注目しよう。 ひとつは、英語の語源となった “etumon “ですが、このギリシャ語は “本物 “から “オリジナル “まで、あらゆる意味を含んでいます。 2つ目の “alêthea “は、文字通り「隠されていないもの、忘れられていないもの」を意味します。 ゼウスと記憶の女神ムネモシュネの娘であるミューズたちにとって、「真実」とは、意味の上で「本物」であり、「明らかに」または「忘れられない」ものであるため、権威あるものなのだ。”
ミューズたちの暗示は、真理は古代の起源に由来し、何らかの形で不変であり、究極的には人間には知りえないということである。
実際、プラトンなどの著者が、真理と現実は永遠で不変でなければならないと主張したとき、この定式化が古代哲学の基礎になるのである。 真理についてのこのような仮定は、宗教、文学、政治など、信念に対する絶対主義的なアプローチの中心でもあります。
しかし、真理の本質について知っていても、それが人間の心には究極的にアクセスできないのなら、何の意味があるのでしょうか。
ギリシャ語のテキストを教える中で、私は『神統記』の語り手がムーサーの言葉を引用するのは、単に未知の物語を語る責任を逃れるためでも、神々の知恵を賞賛するためでもないことをますます確信するようになったのである。 むしろ、神話や物語全般をどう解釈すべきかという助言を与えているのである。 それが真実かどうかなど気にするな。 神話が真実かどうかは気にしないで、ただ、その物語が提供する詳細に基づいて、あなたが出会った物語を理解するように努めなさい。
神話と記憶
ギリシャ神話における「真実」の扱いは、認知科学と記憶における現代の研究を見るときに参考になる。
記憶科学者のマーティン・コンウェイは、人が世界や自分自身についての物語をどう構築するかを研究し、対応と一貫性という二つの基本傾向が人の記憶を支配すると主張してきた。
対応性とは、検証可能な事実、つまり実際に起こったことと、私たちの記憶がどれだけ一致しているかを指します。
一貫性とは、世界や自分自身についての思い込みに合う詳細を選択する人間の傾向のことです。 コンウェイの研究によると、私たちは過去についての記憶を選択し、実際に起こったことについての自分の物語を確認するために、現在についての観察を行う傾向があることがわかりました。
私たちが世界について理解していることの多くは、創造的で効率的な脳によって解釈され「埋め合わせ」られていることをすでに知っているので、私たちが継続的に修正しながらも、絶対的な真実を表すために記憶を選択することはほとんど驚くには値しないはずです。
個人や集団として、私たちが「真実」として受け入れるものは、私たちの偏見と、真実であってほしいものによって条件づけられています。
このことを念頭に置いて、神話の詳細が真実かどうかについて執着しないようにというミューズたちの警告は、特に、「真実」であるよりも、物語が意味をなすことが重要な場合には適切であるように思います。
ホメロスの「オデュッセイア」の一場面は、これらの考えを初期のギリシアに適用するための根拠を強めてくれます。 20年ぶりに故郷のイサカ島に帰ってきたオデュッセウスは、家族のメンバーを試すために変装をする。 妻ペネロペとの会話では、彼もまた「真実に似た多くの嘘をつく者（pseudea）」と表現され、大きなサスペンスを生む。 オデュッセウスは、客観的な現実に対応するものがない事実を妻に示すが、その細部の選択によって、オデュッセウス自身の「真実」が多く明らかにされるのである。
古代ギリシャの叙事詩は、別々の伝統と信念を持つ何百もの異なる共同体が、共有の言語と信念を発展させた文化から生まれた。 今日のアメリカとは異なり、この多重性は、違いに遭遇し、比較する環境を作り出した。 ヘシオドスの物語が聴衆に伝えるのは、真実はそこにあるが、それを見つけ出すのは大変な仕事だということである
それを見つけ出すには、人々が語る物語に耳を傾け、それが彼らにとってどう真実と思えるかを考える必要がある。 つまり、自分が知っていると思っていることに反して、よくわからないことを聞いても、過剰に反応しないことです。