家族や友人が亡くなったとき、”彼らは今どこにいるのだろう？”と考え込んでしまうことがよくあります。 死すべき存在である私たち一人ひとりにとって、それは究極の意味を持つ問いなのです。
異なる文化集団やその中の異なる個人が、死後の生についての質問に対して、多くの、しばしば相反する答えで答えます。
しかし、これらの共通のルーツは、地獄と天国の性質、あるいは存在について、現代の合意を保証するものではありません。 フランシスコ法王自身、天国に関するいくつかの発言でカトリックの眉をひそめました。最近、若い男の子に、無神論者である彼の亡くなった父親は天国で神と一緒にいる、それは彼の注意深い子育てによって、「彼は良い心を持っていた」のだと言いました。
では、キリスト教の考える「天国」とはどのようなものなのでしょうか？
死で起こることについての信仰
初期のキリスト教徒は、十字架につけられて死からよみがえったイエス・キリストが、説教によって始めたこと、つまり神の国の樹立を完成するためにすぐに戻ってくると信じた。 このキリストの再臨は、全人類をキリストに統合する努力に終止符を打ち、死者の最後の復活と全人類の道徳的裁きをもたらします。
1世紀の中頃になると、クリスチャンたちは再臨の前に死んでしまった教会員たちの運命に関心を持つようになりました。
キリスト教新約聖書の最も初期の文書、使徒パウロによって書かれた書簡や手紙のいくつかは、その答えを提供していました。 死者は単に眠りについただけだ、と彼らは説明しました。 キリストが再臨するとき、死者も新しい体によみがえり、キリスト自身によって裁かれるのです。
キリスト教の初期の数世紀の神学者たちは、それに同意しました。 しかし、死者の魂は世界の終わりまで一種の待機状態にあり、そこで再び肉体と再会し、より完全な形で復活する、というコンセンサスが高まっていった。 帝国全体で数百万人が改宗し、世紀末には、古いローマの国教は禁止されました。
福音書に基づき、司教や神学者たちは、天国での永遠の命の約束は、洗礼を受けた者、つまり、魂を罪から清め、教会への入会を示す水に浸す儀式を受けた者だけに開かれていると強調しました。
この新しいキリスト教帝国では、洗礼はますます幼児に施されるようになった。 幼児はまだ罪を犯すことができないので、一部の神学者はこの慣習に異議を唱えた。
4世紀の聖人アウグスティヌスの教えに従って、紀元5世紀の西洋の神学者たちは、幼児でさえもアダムとイブの罪によって精神と意志を傷つけられて生まれてきたと信じていた。
しかし、この教義は厄介な問題を提起した。 洗礼を受ける前に死んでしまった幼児はどうなるのだろうか？
最初、神学者たちは、彼らの魂は地獄に行くが、全く苦しまないとしても、非常に少ないと教えた。
リンボという概念は、この考えから発展したものです。 13世紀の教皇や神学者たちは、洗礼を受けていない赤ん坊や幼児の魂は、地獄の「縁」で自然な幸福の状態を楽しんでいるが、地獄そのものではより厳しく罰せられる人々と同様に、神の臨在による至福を否定されると教えた。
裁きの時
古代と中世の戦争やペストの時、西洋キリスト教ではしばしば社会の混乱を世の終わりのしるしとして解釈した。 しかし、数世紀が経過するにつれて、キリストの再臨は、ほとんどのキリスト教徒にとってより遠い出来事となり、依然として待ち望まれながらも不確定な未来に追いやられるようになった。 その代わりに、キリスト教の神学は、個人の死の瞬間に焦点を当てるようになった。
各人の道徳的状態の評価である審判は、もはや世の終わりまで延期されることはなかった。 各魂は、まず死の直後にキリストによって個別に裁かれ（「特定の」裁き）、再臨のときにも裁かれた（「最終」または「一般」の裁き）。
死の床での儀式または「最後の儀式」は、病人や悔悛者のための以前の儀式から発展し、ほとんどの人は息を引き取る前に司祭に自分の罪を告白し、油を注がれ、「最後の」聖餐式を受ける機会がありました
中世キリスト教徒は、これらの最後の儀式なしに直接天国に入るには洗礼を受けるだけでは十分ではないと恐れて、突然または不意の死から守られることを祈願しました。
もう一つの教義が発達していた。 ある者は、一般的なゴシップ、ささいな窃盗、あるいは神の恵みを完全に奪うことのない小さな嘘のような、より軽い、あるいは重大な罪を犯したまま死んでいったのである。 これらの魂は死後、まず煉獄と呼ばれる霊的な状態で残りの罪や罪悪感を「清める」ことになる。 この霊的な浄化は通常、火として視覚化され、その後、彼らは天国に入るのに十分なほど純粋になるのである。
聖人のような特別に徳の高い人や、最後の儀式を受けた人だけが、天国と神の臨在に直接入ることができました。
天国のイメージ
古代、共通時代の最初の世紀では、キリスト教の天国は、徳の高い人の死後の世界に関するユダヤ教とヘレニズム宗教思想と特定の特性を共有していました。 その一つは、砂漠の旅の後のようなほとんど物理的な休息とリフレッシュであり、しばしば宴会や噴水、川などの描写を伴っていた。 この世の終わりを象徴的に描いた聖書の『黙示録』では、神の新しいエルサレムを流れる川を「命の水の川」と呼んでいる。 しかし、ルカによる福音書では、呪われた者たちは渇きによって苦しめられる。
もうひとつは、光のイメージである。 ローマ人やユダヤ人は、悪人の住処を闇と影の場所と考えたが、神の住処は明るい光で満たされていた。 天国はまた、平和、喜び、愛、そしてキリスト教徒が神の臨在（Beatific Vision）と呼ぶようになった精神的充足の至福といった肯定的な感情で満たされていたのである。
幻視者や詩人たちは、花咲く草原、筆舌に尽くしがたい色彩、果実に満ちた木々、家族や白衣を着た祝福者たちとの団らんや会話など、さまざまなイメージを追加して使用した。
1517年に始まったプロテスタントの宗教改革は、16世紀に西ヨーロッパでローマカトリック教会と大きく対立することになります。 煉獄の存在や、ある者だけが神の定めによって天国に入れるかどうかについては、両者とも議論になるが、天国の存在や一般的な性質そのものは問題にならなかった。
神の場所としての天国
今日、神学者たちは、天国の性質についてさまざまな意見を述べている。 英国国教会のC.S.ルイスは、飼い主が洗礼によってキリストに結ばれているように、飼い主と愛で結ばれているペットでさえも認められるかもしれないと書いている。
19世紀の教皇ピウス9世に続いて、イエズス会のカール・ラーナーは、非キリスト者や非信者であっても、同様の価値観に従って生きれば、キリストによって救われると教え、この考えは現在カトリックのカテキズムに見られるものである。