無（または無）の考えそのものは、考え出したり想像することが難しい-あるいは不可能-とさえ言えるでしょう。 このことは、（少なくとも私自身にとっては）デイヴィッド・チャルマーズの発想可能性の考えに反することを意味します。
デイヴィッド・チャルマーズ（有名なオーストラリアの哲学者）は、もし何かが発想可能であるならば、それはまた – 形而上学的に – 可能であることを伴いますと主張しています。 この問題点は、我々は、conceivabilityとimaginabilityを区別することができることです。 つまり、無（または、無）の心的イメージを構築できないとしても、無（または、無）を想像することはできるのです。 私は無（あるいは無）を想像することすらできない。
しかし、他の人は無を想像できるだろうか？ 私たちは無や無の概念について直感することさえあるのだろうか。
では、どのようにして無に名前をつけたり言及したりすることさえできるのだろうか。 (パルメニデスがここに何かを持っていたかもしれないことを見ることにしよう）しがみつくものは何もないのである。 しかし、心理学的に言えば、無について考えることは、人を恐怖でいっぱいにすることがあります。 心理的に（あるいは感情的に）何か推進力があると同時に、ぞっとするようなものがあるのです。 だからこそ、ドラマチックで詩的なものを好む実存主義者やその他の哲学者たちは、無（あるいは少なくとも無）という主題を、これほど豊かな哲学的土壌として見出したのでしょう。 (ジャン＝ポール・サルトルの『存在と無』を読み通すことができるかどうか試してみてください）
無という考え方もまた、奇妙に思われます。 それは哲学や宗教の一番最初に生じるものである。 結局のところ、神はどのようにして「無から」世界を創造したのだろうか。 神自身は無から来たのだろうか。
そして、ジャコモ・カサノバ（1725-1798）は、ある司祭との会話の中で、このテーマについて次のように語っているのも不思議ではありません。 私が彼に、無の存在は不合理であると言って証明すると、彼は私を愚かだと言って切り捨てた」
しかしながら、スコット家のジョン、またはヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ（815-877頃）は、以前に、少なくとも質問の文脈では、神は実際には無と同じものだと主張して、この問題を回避する方法を操縦していたのである。 「少なくとも、「神はどのようにして無から世界を創造されたのか？ これはつまり、神は無からではなく、自分自身から宇宙を創造したということでしょうか？
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哲学者の中には、「無」という言葉の事実上の同義語として、専門用語「非存在」を使用する人がいます。 (それは言葉としては正しいかもしれませんが、「無」という「もの」についてはどうでしょうか）とはいえ、「無」という概念自体が奇妙であるか想像を絶するものなので、「無」という言葉も専門用語なのかもしれませんね。
このように「無」という言葉にも問題があります：
i) 存在とは何か？
ii) どうして非存在がありうるのか？
ギリシャの哲学者パルメニデス（前5世紀）は主に論理的議論に基づいて「無」を哲学しています。 しかし、後述するように、これはパルメニデスの立場に対する一応の反応である。
しかし、この主題が科学的あるいは経験的に扱われるようになると、パルメニデスの極端で一見不合理な立場は消え始めたと言える。
パルメニデスは、名付けることはそれが存在しなければならないという単純な理由から無などということはありえないことを主張したのである。 そして無は（石や陽子と違って）存在し得ないのです。 この立場は、バートランド・ラッセルやウィラード・ヴァン・オーマン・クィーンといった哲学者によって、20世紀に入ってから、修正された形ではあるが、復活を遂げた。 前者は斜に構えてこれを支持し、後者はこれを否定した。 (後述）
パルメニデスの議論は、一見したところより完全である。 無／存在が抽象的であるばかりでなく、歴史的事実の存在や歴史そのものも否定されるのである。 変化の可能性も同様に否定される。
以上が彼の基本的な立場（＝,
i) 無は存在しない。
ii) あるものについて語ることは、存在するものについて語ることである。
iii) 「無」について語るとき、それはあたかもそれが存在する何かであるように語る。
以上の立場において何も語られてこなかった（名付けられた）のである。） したがって、パルメニデス自身の光によれば、何も存在してはならないか、それについて語る権利がないかのどちらかである。
過去の出来事や過去そのものについてはどうであろうか。
i) もし私たちが無について話す（あるいは名づける）ことができないなら、
ii) 過去の物や出来事について話す（あるいは名づける）ことができない。
iii) そのような出来事や物は存在しないのである。
iv) 従って、それらに言及するとき、私たちは無に言及しているのである。 この変化の拒絶は、彼の過去の拒絶と強く結びついている。 その論法はこうである：
ia) もし過去が存在しないなら、
ib) 現在だけが存在する。
iib) そしてもし現在だけが存在するなら、過去から現在（または現在から未来）への変化はあり得ない。）
iii) したがって、変化はまったくありえない。
論理の形式と内容
この作品の冒頭で、科学的あるいは経験的哲学者がパルメニデスの表向き純粋論理論を拒否したと言及しました。 アリストテレスがその一例です。 実際彼は、単なる哲学的な拒絶にとどまらず、さらに踏み込んでいます。 彼はこう書いています：
「これらの意見は弁証法的な議論において論理的に従うように見えるが、しかし事実を考えると、それらを信じることは狂気と隣り合わせのようだ」
にもかかわらず、パルメニデスはかなり安全な場所にいるように見えます。 結局、ロイ A. ソレンソンはパラドックス
を「疑いようのない前提から、非の打ちどころのない推論規則によって受け入れがたい結論に至る議論」と定義しています。
同様に、ロジャー・スクルトンは、パラドックス
は「直観的に受け入れられる前提から始まり、そこから矛盾、つまり真であるはずがないものを導き出す」と述べている
つまり、パルメニデスは論理的に妥当かつ健全な議論を用いたと言えるかもしれない。 あるいは、アリストテレスが言うように、彼の「意見は弁証法的な議論において論理的に従うように見える」のである。 論理的な妥当性や健全性よりも、意味的な（あるいはその他の）内容に関心があるときにこそ、問題が生じるのです。 また、彼の論理的な議論に対して論理的な議論があることも事実である。 まず第一に、パルメニデスの議論は – 実際のところ – 純粋に論理的な性質を持っているわけではありません。 (それは、単純な意味で、内容も含んでいるということです。 何しろ、彼は「過去」、「物」、「変化」、「現在」などに言及しているのですから。 もし、彼の議論が変数や命題文字などの論理記号（自称）だけであれば、彼はもっと安全な場所にいただろう。
Leucippus on the Void
パルメニデスの立場に科学が影響を与える一つの方法は、空虚という概念に来るときです。
空虚は「存在の反対」であると見なされたのはなぜか。
ロイシッポス（前5世紀初頭）-自然主義者、少なくとも原始自然主義者であり、空虚が物であることを最初に主張した。 それにもかかわらず、それは（デカルトの用語を使えば）「延長を持つ身体」でもなく、物なのです。
もし空虚が非存在であれば、それは多くの問題を投げかけることになります。 レウキッポスは、空虚なくして運動はありえないことを認識していた。 しかし、もし空虚が無であるなら、どうしてその中で何かが動くことができるのだろうか。 無の中で何かが動くということはあり得るだろうか。
ロイキッポスは、空虚を無と見なすならば、空虚は存在しないとしたのである。 その代わりに「絶対的なプレナム」が存在する。 これは、物質で満たされた空間である。 そして、無は何ものでも–特に物質でも–満たされることはないのです。 しかし、それでも運動の問題は解決されない。なぜなら、ロイキッポスの時代には、プレナムもまた完全に満たされていると考えられていたからだ。 したがって、どうしてその中に運動があるのだろうか？ ロイキッポスは，多くのプレナムが存在するという解決策を選んだが，これはおそらく，あるプレナムから別のプレナムへ物体が移動できることを意味したのだろう． デモクリトス（紀元前460年頃〜紀元前370年頃）は、この「多数の部屋」の考えをさらに推し進めたようだ。
一見すると、複数の空間という考え方は、複数の空間という考え方に似ている。 しかし、アイザック・ニュートンが（相対的な）空間（つまり複数）に対して、絶対的な空間という考えを広めたとき、複数のプレナムという考えは一見矛盾しているように見えました。 彼は単純に、物質でできているものと、物質でできていないものを区別したのである。 後者には空間が含まれる。 つまり、空間は非存在ではなく、空虚でもない。
それから2000年以上経ったバートランド・ラッセルも、この点でよい考えを持っています。 彼は運動を観察したのです! そして、運動の観察から理論を構築したのです。 これはパルメニデスと違って、彼は運動を観察しても、哲学的・論理的な理由からそれを無視したのです。 つまり、ギリシャの哲学者にとっては、論理や哲学は観察に優先するものだったのです。
Russell and Quine on Nothing バートランド・ラッセルは、1918年の論文「存在と記述」において、名前が名前であるためには、存在するものを名づけ、あるいは言及しなければならないと考えていました。 この驚くべき一節をご覧ください：
「『神は存在する』という命題について議論できるということは、その命題で使われている『神』が名前ではなく記述であるという証拠だ。 もし「神」が名前であったなら、存在に関する疑問は生じ得ない」
これは明らかに、「無」という言葉の使用に関するパルメニデスの立場とかなり類似していますね。 しかし、ラッセルの議論は非常に異なっている。 個人的には、あまり興味がないのですが。 哲学的な規定のような性格を持っているようだ。 第一の目的は論理的、哲学的なものだ。 当時のラッセルは、アレクシウス・マイノングの「存在論的スラム」（クワインの言葉）に反発していたのです。 しかし、この意味論的哲学は（やはり）単に様々な哲学的問題を解決するために作られた規定（あるいは規範的立場）のように思える。
クワインについては、非存在や非実在の命名に問題はない（非存在と非実在は同じものではないが）と述べている。 1948年の論文「存在するものについて」で、彼はまずバートランド・ラッセルの立場を否定している。 しかしクワインは、ラッセルの立場をマクスの口にして、「神」という言葉ではなく「ペガサス」という言葉を使う。
Quine wrote:
「彼はペガサスという名の物体という主張と「ペガサス」という言葉の意味を混同し、したがって、言葉が意味を持つためにはペガサスが存在しなければならないと結論している。”
簡単に言えば、名前は存在するもの（あるいは存在するもの）に言及しなくても「意味」を持つことができるのです。 クワインは参照から意味を解いたが、ラッセルは参照の観点からしか考えなかった（あるいは、少なくとも意味を参照に結びつけた）
パルメニデスは、もちろん（我々が見てきたように）同様の間違いを犯している。 彼は、名づけられたものが存在したり、存在したりすることなしに、名前が意味を持つことができるとは考えなかった。 しかし、存在しないものについて語ることができるのは、そのようなxの命名がその存在を意味しないからです。 しかし（哲学者デイヴィッド・ルイスと同様に）マイノンへのオマージュとして、ラッセルは、名付けられた物体（または物）がどのような存在であるかを問うただろう。
したがって、ラッセルの理論は、名付けられたxが存在しない（または存在する）なら、その名前は「偽装された記述」に違いないと主張して、問題を解決しようとするものであった。 (「ペガサス」という名前の場合、その記述は「このような特徴を持つ架空の馬」ということになります)
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ここまで見てきたように、無（または無）は把握しにくい概念です。 しかし、古今東西の哲学者たちは、この概念によく挑戦してきました。 問題は、（哲学者の常として）彼らがそれについて非常に異なったことを言っていることです。 また、物理学者や宇宙学者も、素人と同じように「無」を不可解に思っている。 おそらく、そもそも把握すべきものがないからこそ、この概念は非常に多くの不条理や驚きを生み出してきたのでしょう。