最近の二つのニュースは何をつなぐのだろうか。 脊髄腫瘍を患う 54 歳のビジネスマン、ジェフリー・スペクター氏が、チューリッヒのディグニタスで家族の支援を受けながら自殺したこと、そして保健サービス・オンブズマンが「尊厳なき死」というレポートを発表し、NHS による終末期医療を批判しています。 しかし、オンブズマンの報告書、そしてメディアに絶えず登場するケースをよく読んでみると、それは自律性ではないことがわかる。 それは主に恐怖なのです。
何年もの間、自殺を支援する法的権利を導入するよう説得する、執拗で洗練されたキャンペーンが行われてきた。
この法的キャンペーンは、裁判所と議会の間を行ったり来たりしています。 裁判所では、私たちの共感を強く求めて、自分の状況や希望を非常に明確に説明する絶望的な病気の人々が、人権に関する裁判を起こすために資金を提供されています。 国会では、一連の法案が提出されており、ファルコナー卿の貴族院法案（再提出を約束している）がその最新版である。
メディアでは、訴訟当事者が匿名性を放棄して世論という法廷の前で自分のケースを論じ、また他のケースや物語（ディグニタスへの旅行など）が紹介されて、運動家の問題に対する説明が紹介されます。
終末期医療
これらはすべて、特定の人口動態と経済的背景のもとで行われます。 誰もが知っているように、私たちは高齢化社会を迎えています。 つまり、病気が増え、必然的に死亡する人が増えるということです。 しかし、経済状況により、NHSの資金を増やすことは難しく（たとえ減らしていないとしても）、終末期ケアに対する財政的な制約を受けることになります。 これらは優れた仕事をすることができます。 しかし、オンブズマンの報告書は、それがどのようにうまくいかないかについて、心を痛めるような例を挙げ、6つの問題の解決を要求しています：誰かが死につつあることを認識できない、痛みのコントロールが不十分、コミュニケーションが不十分、時間外サービスが不十分、ケアプランが不十分、診断と紹介が遅れている。
これらの問題のどれもが、法律の改正や人権の再解釈を必要とするものではありません。 まともな終末期医療を受ける権利を持つべきであることは、誰もが認めるところです。
尊厳とコントロール
運動家たちが組み立てたこの議論の基本条件は、人々がどのように生きるか、ひいてはどのように死ぬかについて選択権を持つべきであるということです。 死の文脈における尊厳とは、単に痛みのない死というだけでなく、死の時間を選択することであると認識されています。
尊厳のない死とは、自律性を欠いた死である。 多くの人々にとって、自分の人生をコントロールできるという感覚が非常に重要であることは間違いない。 それはある人にとってより重要なことですが、私たちの人権の正当な一部なのです。 これは、欧州人権条約の第 8 条によって保護されています。
しかし、オンブズマンの報告書を調べてみると、死ぬときを選ぶことの重要性を示す証拠はほとんどありません。 しかし、オンブズマンの報告書を見ると、自分が死ぬことを知ること、死ぬ準備をすること（主に別れを告げること）、どこで、誰と死ぬかを選ぶことについて、人々が気にかけていることがわかります。 当然、苦痛のない死への関心も示している。
報告書の事例で私たちを不快にさせるのは、記述されている死の意外性、汚さ、孤独さです。 私たちが恐れるのは、この点です。
ジェフリー・スペクターのケースを調べてみると、示唆に富む。 彼が「早死に」を選んだのは、自分の病気によって脅かされる麻痺を恐れたからです。
主なキャンペーン団体は「死の尊厳」という名称を選びました。 オンブズマンの報告書は「尊厳のない死」と題されている。 しかし、ミスマッチがある。
簡単に言えば、報告書に示された恐怖を払拭することができれば、圧力団体がキャンペーンを張るような改革は必要ないだろう。