by Peter J. Riga
16世紀の宗教改革以来、ローマカトリックとルーテル派の間では、超体現という教義が論争の的になっています。 両者とも聖体にキリストが現存するというドグマは認めているが、ルター派は地上の賜物（パンとワイン）の転換に関する教義を、啓示とは無関係な哲学的説明として否定している。 しばしば行き止まりになってきた、よく踏まれた道を歩く危険を冒して、以下のページでは、現実の臨在の「方法」に関するルターの思想の漸進的発展の要約、この問題に関する16世紀のルター派シンボルの教えの概要、変質というドグマを否定するルター派の理由の簡単な批判、ルター派の立場からこの教えに関わるいくつかの基本的困難について述べることに割く。 私たちの目的は、この問題の包括的な要約を与えることではなく、ルター派とカトリック派の今後の対話に役立つかもしれない、この問題の特定の特徴を指摘することである。
Luther On The Subject Of Transubstantiation
1519年末、ルターは依然として超実体化の教義をそのまま維持した。 Ein Sermon von dem hocwurdigen Sakrament des heiligen wahren Leichnams Christi und von den Bruderschaften』では、パンとぶどう酒の物質が変化することを教えながらも、それがキリストの霊的体との結合の象徴であることを強調する。 しかし、ルターは、キリストの現存がどのようにして実現されるのかについての考察を意図的に省略している3。このことは、実のところ、キリストがどのようにして聖体という種の下に本当に存在するようになるのかという問題を正式に扱っているトランスインスタント化の教義を用いることへのある種の不安を示している。
ルターがこの教義に全く我慢できなくなるまで、そう時間はかからなかった。 そのわずか数ヵ月後、彼はいわゆる “宗教改革三大論文 “の三番目である『De Captivitate Babylonica ecclesiae praeludium』でそれを攻撃したのである。 第二の捕囚」とは、ローマ教会が信仰の対象として押し付けている「変質」の教義である。 ルターは、それが聖書、承認された啓示、そして理性による裏付けを欠いているため、これを拒否する4。それでも彼は、他の人々が望むなら、それが啓示によって課せられていないことを理解する限り、この教えを保持することを認める5。 さらに、パンの実体が残るのは、崇拝されるのがキリストであってパンではないから、偶像崇拝の危険はないと主張する7
変質に対する自分の立場が妥当であることを示すために、ルターはある例を挙げている。 火と鉄、二つの異なる物質が、赤熱した鉄の中で混ざり合い、そのすべての部分が火であり鉄である」。 なぜ、キリストの栄光の体は、パンの物質のあらゆる部分の中にあってはならないのか」8 彼は、さらなる類似を、前方一致に見る9 。 10 だから聖餐式の場合も、キリストが現存するようになるために、変質が起こる必要はないのである。 したがって、聖別後は、パンとぶどう酒は存在し続けるが、”hic panis est corpus meum, hoc vinum est sanguis meus et econtra” と言うことができる11。このように、問題の解決は、キリスト論に求められる。 「しかし、ルターはこのような類似性を類比としてしか見ていない。 しかし、ルターはこれらの類似を類比に過ぎないと考えている。 存在の “どのように “という問題は未解決のままであり、彼は、超実体化を信仰の対象として主張しない限り、それを望む人々を非難することはないだろう。 13
ルターは、その思想の継続的な展開の中で、現実の臨在がどのように生じるかについての推測が導入されたことを常に後悔しているようである。 カールシュタットは、キリストの天降りの可能性を否定し、その結果、真の意味での臨在を否定したため、ルターは『Wider die himmlischen Propheten von Bildern und Sakrament』（1525年）を出版することになったのである。 この著作の中でルターは、カールシュタットが「神の国、それはどこにでもあり、パウロが言うように、すべてのものを満たしている」を理解していないと観察している15。これは、ルターが “熱狂者 “に対して全面的に展開する、キリストの人間性によるも遍在の概念の始まりである。
Doctrine Of Ubiquity
ルターはツヴィングリの中に真のプレゼンスの教義に対するさらなる脅威を感じると、Sermon von dem Sakrament des Leibes und Blutes Christi, wider die Schwarmgeister (1526) という題で出された多くの説教で反論します。 ここで彼は、ブリリオが言うように、「ルターの聖体教育の礎となった」16 普遍性の教義を強調し、それは Dass diese Worte Christi “Das ist mem Leib” noch fest stehen, wider die Schwarmgeister (1527) で十分に展開されている。 これらの著作でルターは、神がある場所に宿るという考え方を否定している。 創造主である神はどこにでもおられる。 しかし、キリストは神であるから、どこにでもおられる。 さらに、キリストが神としておられるところには、人間としてもおられる。 それゆえ、キリストの身体はあらゆる場所に存在しなければならず、聖体の中にも存在する。 聖体におけるキリストの身体的存在の独自性は、キリストがそこに存在する目的に由来する。 キリストの全存在は、”熱狂論者 “に対する基本的な反論となり、同様に、トランスアバンティフィケーションに対する頂点に立つ反論となる18。
オエコランパディウスとツヴィングリの議論に答えるために、ルターは1528年に『Von Abendmahl Christi, Bekenntnis』を著した。 ここでも生前説が強調され、また前置結合と聖体の現存の並列が強調されている。 彼は特に三位一体、神権的一致と “unio sacramentalis “の間のアナロジーを展開している19 。三位は神性において一致を形成している。 これは自然の一致、すなわち “自然的一致 “である20 。キリストにおいては、一人の位格と二つの位格の一致、すなわち “人格的一致 “がある21 。 聖体において、信徒はパンとともに体を受け取る。 霊的なものと肉体的なものという二重の食物があるのです。
ルターの後期の著作に立ち入る必要はない。 超実体化の教義に関する彼の思想の大筋と、真の臨在が生じる方法についての彼自身の説明は変わることはないだろう。 そして、私たちは、研究の第二段階である16世紀のルターのシンボルへと導かれるのである。
ルーテル派の象徴と超体現
ルーテル派の象徴のうち最も古いものに目を向けると、1530年に書かれたアウクスブルク告白（第X条）が、聖体におけるキリストの実在とそのすべての被共同体への配分を明白に主張し、別の教えを持つ人々を非難していることがわかります。 しかし、変質に関する問題は避けている24 。ヨハネ・マイヤー・フォン・エックと他の神学者によって作成されたカトリックグループの Confutatio は、「第 10 条は、合法的に行われた聖別後の聖体において、キリストの体と血が実質的かつ本当に存在していると認めているので、言葉上傷つけていない」と指摘している。 . .” しかし、超実体化に関しては、こう述べられている。 「告白の条文への一つの非常に必要な追加は、聖体の奉献において神の全能の言葉によってパンの物質がキリストの体に変えられたことを認めるために、間違って異なることを教える者ではなく、教会を信じるべきであるということだ」25
Confutatioに続いて、告白の弁明（1530年）が出された。 その中で、art. しかし、メランクソンは、”vere adsint” の代わりに “vere et substantialiter adsint” という強い用語を用いて、キリストの身体と血液の現実の存在を表現しており、それにもかかわらず、超実体化の問題は持ち出していない26
The Articles of Schmalkalden (1537) は超実体化を “subtilitatem sophisticam” として否定して、本物のパンとワインの存在については聖書に一致するとしている27。 しかし、キリストの現存に関するルター派の説明の基本である「ユビキタス」の教義は、最終的に主張されているのである。 しかし、ルター派におけるキリストの現存の説明の基礎となる生起の教義は最終的に主張され、『フォーミュラの序文』では絶対生起論が、『フォーミュラの固体の宣言』では仮説的生起論が説かれている30 。 32
以上のように、ルターと『ルター・シンボル』の教示をまとめると、ローマ・カトリック教会のこのドグマを否定する基本的な理由が明らかになる。 我々はそれらを次のように要約することができる。
1. 変質が聖書と一致していない。
2.このドグマはアリストテレスの形而上学に基づいた哲学的な説明である。
3.後置結合との類似とキリストの人間性の遍在性から見て、それは不要である。
これらの理由のいずれも、超実体化のドグマに対して本当に重大な異議を提示するものではない。 例えば、ルター派は、少なくともこの教義が聖書と矛盾しないという事実を受け入れることができるはずであることは明らかである。 シュマルカルデンの条文にあるⅠコリント10,16；11,28への訴えは、超実体化に対して何の証明にもならず33、省略されるべきだったのである。 さらに、このドグマは、アリストテレスのカップル：実体-偶然に基づく哲学的な説明であるどころか、反語的なカップル：真の存在または現実、図、記号または純粋なダイナミズムに反対していることに関係しています。 この後者の区別と妥当性を否定することは、現代の実証主義的な現実の概念にとらわれすぎたメンタリティを反映している。 最後に、神権的一致とキリストの人間性の遍在性との類似性から見て、超実体化は不要であると言うことは、ほとんどコメントするに値しない。 34
ルーテル派の立場からの基本的な困難
ルーテル派が超実体化を否定する理由は、今述べたような反論から導かれるものはないようである。 このドグマに対する反対の真の源は、おそらく、カール・ラーナーが指摘するように、「変化の奇跡」の可能性を認めないことにあるのだろう35。現代では、神の活動を神の領域に追いやり、神の活動をこの世のものから切り離そうとする、父祖的・原始的キリスト教精神とは全く異なる傾向が認められる。 神は天におられ、私たちは地上にいるのです。 この考え方からすると、神が被造物に対して、通常の摂理から外れた行動をとることは考えられない。 パンとぶどう酒はパンとぶどう酒のままである。
しかし、カトリック教徒にとって、このいわゆる「変化の奇跡」は、受肉において成就する神の卑下の全体的な神秘の一部である。 彼にとって、聖体の現存は、キリストの昇天の秘義に何ら傷を与えるものではない。 むしろ、超実体化のドグマによって、キリストの人間としての昇天の真理がより力強く彼にもたらされるのである。 キリストは御父の右におられ、その人間性は遍在を享受していないが、それでもカトリック信者は聖体の中にキリストが現存していることを信仰をもって受け入れている。 この臨在は、存在論的な秩序の変化によってのみもたらされると、彼の信仰は告げている。 パンとぶどう酒の深い現実に変化が起こらなければならない。花嫁と花婿、キリストと教会の間の霊的交わりへの奉仕において、神の全能の手によってもたらされる変化である。 キリストの現存の神秘を説明することがトランスアバンティフィケーションの教義の目的ではなく、キリストの人間としての復活、キリストの昇天、聖体におけるキリストの真の現存の教義を保護する制度上の言葉を論理的に説明することなのである。 パンのように見えるものは、地上の現実の存在そのものに触れる、感覚では観察できない深い変化により、真にキリストなのである。 この教義は、復活、昇天、現実の臨在の教義を信じない者には何の影響も与えない。 しかし、パンはキリストが作られたものであるというセム語族の考え方に照らして考えるだけでなく、教父の伝統全体に照らして考えるなら、変質という教義はルーテル派とローマ・カトリック派の間にもう一つの接点を与えてくれるはずである。
しかし、この教義に関連して、一つの大きな障壁がルター派とローマ・カトリック派の間に立ちはだかり、いくつかの指摘をする価値がある。 ラーナーは、すでに述べた論文の中で、トレント公会議が、経実体化に関する教えを、授与の言葉に基づいて行っていることを指摘している。36 このキリストの言葉をそのまま文字通りの意味で解釈すると、感覚的に観察できる限りパンは残っているものの、キリストが与えるのはパンではなく、キリストの体であることを示している。 二つの事実を調和させるために (公会議は、古代の伝統に従って、キリストは、パンの真の存在における深遠な変化に よって、パンの外観の下にご自身を与えられると教えている37 。 私たちが見るものはパンである。 したがって、パンは与えられる。 この反論に対して、ラーナーは、もしパンというものが感覚的経験の下にある現実を意味するのであれば、超実体化のドグマは矛盾していないと答える。 しかし、もしパンがパンの真の実在を意味するならば、パンの中で存在論的な変化が起こることを教えるドグマは否定されたことになる。 さらに、その解釈を支持する人は、感覚のデータが彼に明らかにする以上のことを語っており、それは教義の言葉と矛盾している。 もし捧げられたものが本当にパンであったなら、それはキリストの体ではないでしょう。 パンをキリストの体と呼ぶことができるのは、パンを入れる容器がその内容物の名前で呼ばれる限りにおいてのみ、換喩的な方法によってのみである。 しかし、伝統はこのような言い方について何も知らない。 さらに、ラーナーが指摘するように、この概念には重大な危険性がある。 もし、パンはパンのままであるという信念を受け入れるなら、聖餐式の言葉を単に象徴的に理解することが次の論理的ステップになる。 もし、聖別式の言葉の後もパンがパンのままであることが肯定されるなら、パンはキリストの臨在とは何の関係もないと言わなければならない。 38
トレント公会議の説明は、依然として唯一の可能なものである。 それは、授与の言葉の論理的な説明であり、与えられたデータを超えることはない。 それは、その意味と範囲が論理的説明と正確に並行している命題から読み取られている。 このように、超実質のドグマは、ドグマに更なる理解を与えるために神学の様々な学派によって提案された神学的説明とは区別されます39。公会議がいかなる哲学的体系にも関与することを避け、ドグマを授与の言葉から受け取ったと公言していることはよく知られた事実です。 したがって、”転換”、”実体”、”種 “という言葉の意味は、特定の哲学的体系からではなく、制度の言葉から導かれるべきものである。 このように、アリストテレス・トミスティック哲学体系の敵対者は、それでもトレントが提案した制度の言葉の論理的解釈を受け入れるようになる可能性が残っているのである。
聖書の論理的説明は、実際、聖書神学の基礎であり、ルーテル派の神学者たちにとって全く異質なものではないのである。 トレントはこのような聖務の言葉の説明を提示したにすぎず、特定の哲学体系に拘束されるものではないという認識から、多くのルター派は超実体化のドグマを受け入れる気になるかもしれない。 しかし、たとえルター派がこのドグマをキリストの言葉の論理的説明として受け入れたとしても、ルター派とカトリック派の間には、この問題に関して深い相違が存在するのである。 ラーナーが指摘するように、カトリック教徒にとって論理的な説明は、教会の教えを理由に個人の信仰を拘束する命題となりうるが、ルター派にとっては、それは基本的に神学的であり、したがって改訂可能である40
要するに、この問題は、教会が聖書の論理的説明に関して信仰の同意を要求できるかという問題に帰結するのである。 このことは、もちろん、ルーテルとカトリックの間に依然として存在する障壁である。
Edward J. Kilmartin, S.J.
Endnotes
2 W. II, 748. 同上、743参照。
3 同上、749-750。
5 W.VI、508、512。 2年後、ルターは『コントラ・ヘンリックム・レゲム・アングリエ』の中で、被造物がキリストの存在に道を譲るという概念は、神の良き賜物に対する侮辱であると観察している（W. 10, II, 207）。
6 W. vi, 509.
7 同上、509-510。
8 同上、510。
9 同上、510-512。 参照：Stone, op.cit., II, 12-13; Brilioth, op.cit., pp.101: Meinhold, op.cit., pp.43-44。
10 W. vi, 511.
11 同上、511-512。
12 同上、511。 このような実在の教義の説明は、”consubstantiation “という名で呼ばれている。 この用語はルターの著作には出てこないし、哲学的なアプローチを示唆するという理由で、おそらくルターによって拒否されたであろう。 もしこの言葉が二つの物質の一時的な結合を指すと解釈されたなら、ルターが偏在の教義を展開した後、確実に拒絶されたであろう。
13 同上、510。
14 Brilioth, op.cit., pp.103-110; Stone, op.cit., pp.21-23; Meinhold, op.cit., pp.50-63。
15 W. Xviii, 206.
16 ブリリオ、op.cit.、104-105。 W.XIX、491-493参照。
17 ブリリオス、同上、105-106。
18 W. XXIII, 145; ヴァイタ、op. cit., 95.
19 マインホルト、op.cit.，56-63。
20 W.XXVI、441。
21 同上、321。
22 同上、442。
23 同上、445.
24 Die Bekenntnisschriften der Evangelisch-Lutherischen Kirche (3d ed.; Gottingen, 1956), 64.訳注：「福音ルーテル教会」。 (以下、Die Bekenntmsschriftenとする）
25 Stone, op.cit., 68-69より引用。 参照：Die Bekenntnisschriften, 247, n.1.
26 Die Bekenntnisschriften, 247-248. こうして彼は、『懺悔録』の挑戦を意図的に避けているのである。
27 Die Bekenntnisschriften, 452, 5: “De transsubstantiatione subtilitatem sophisticam nihil curramus, qua fingunt panem et vinum relinquere et amittere naturalem suam substantiam et tantum formam and colorem panis et non verum panem remanere. Optime enim cum sacra scriptura congruit, quod panis adsit et maneat, asicut Paulus ipse nominat: ‘Panis, quem frangimus’. Et: ‘ita edat de pane’. ”
28 同上、801, 22.
29 同上、798-799, 12; 807-808, 16-18。
30 同上、1048、92。
31 同上、977、14；983、35-38。
32 同上、1010,108。
33 同上、452,5。 前掲書、注27参照。
34 ブリリオは「ユビキタスの教義は現代神学において良い名前を持たない」（前掲書、108）と指摘する。
35 K. ラーナー「Die Gegenwart Christi im Sakrament des Herrenmahles nach dem Katholischen Bekenntnis im Gegenuber zum Evangelisch-Lutherischen Bekenntnis」Catholica 12 (1959), 124.による。
36 Denz. 877.
37 ラーナー, loc. cit., p. 115.
38 同上、117。