…My soul is cast down within me;
therefore I remember you
from the land of Jordan and of Hermon,
from Mount Mizar.
7 Deep calls to deep
at the roar of your waterfalls;
all your breakers and your waves
have over me.Thatling…For the Deep to Deep…If you have done to the roar of your water falls.
8 昼は主がその揺るぎない愛を告げ、
夜はその歌が私とともにある、
私の人生の神への祈りだ…
この言葉は我が家の一種のジョークになっている。 私たち、つまりジェイソンか私のどちらかが、何か深いことについて説明していたり、神や宇宙、あるいは窓の汚れについて詩的に語ろうとすると、もう一人がこう言うのです、
「ワオ、相棒…それは深いな」、と。
「なんて言ったらいいんだろう？
「深いことは深いことに泣く」
この週末、『Honest to God』の第3章を読み進めているときに、このフレーズの予想外の理解につまずき、驚きました。 それは、神を「私たちの存在の根拠」として考えることの意味を解き明かすことから始まりました。
伝統的なキリスト教の考え方を考慮すれば、私たちは「そこにいる」神を持っています。 地球の外側で、地球から分離して浮かんでいる、太陽のような神です。 しかし、ロビンソンは、そこに神がいないとしたらどうだろう、と考えています。 空は空っぽだとしたら？ その代わりに、神を「私たちのすべての存在の究極の深さ、私たちのすべての存在の創造的な根拠と意味」と考えたらどうでしょう。
神が「究極の深さ」であるとはどういうことでしょうか。 ドイツ系アメリカ人のキリスト教実存主義者で哲学者のパウル・ティリッヒは、苦しみに関連して、次のように言っています：
その霊的な使用における「深い」は二つの意味を持ちます：「浅い」の反対、または「高い」の反対を意味します。 真理は深くて浅くない、苦しみは深くて高くない。 真理の光も苦しみの闇も深いのです。 神の中に深さがあり、詩篇の作者が神に向かって叫ぶ深さがある。
そこにあるのは、深さに叫ぶ深さである。 高さではなく深さである深い苦しみは、浅くなく深い神に向かって叫ぶのです」
Robinson, in Honest to Godでは、この空間的比喩の変化がなぜ重要であるかをさらに説明しています。 当時のエピクロス派の神々は、争いの上に浮いていたのである。 彼らは「崇高な無関心の典型」であり、地上の人々のはるか上方に存在し、彼らの厄介な心配事に悩まされることはないのである。 これに対して、詩篇の神は、そのような浮き世離れした存在ではない。 詩篇の神は個人的な神であり、したがってエピクロスの神々のように争いの上に出てくることはできない。
私は最近、診断から2ヶ月が経ち、一部の人々は私が「展望を持ち」、「希望に満ちた展望」を持つ準備ができているように感じています。 これは事実かどうか、私にはわかりません。
私はいわばどん底にいるようなものです。 しかし、私が多発性硬化症であることの意味と格闘し、それについて自分の感情を処理するのに苦労している間、神は「上にいる」のではなく、私の上に漂っているのです。 私たちの存在の根拠である神もまた、深みにいるのだということを知ったとき、私は何と安心し、胸の中の空間が解放されたことでしょう。 私は一人ではないのです。
深みは本当に深みに向かって叫んでいるのです。 誰が知っているのでしょう？