His Beatitude Dr Mar Aprem Mooken
この論文は元々、プロ・オリエンテ財団の援助の下、1994年6月24日から29日の間にウィーンで行われた「シリアの伝統における対話についての第一回非公式協議」で述べられたものである。
His Beatitude Mar Apremはマラバールおよびインドのメトロポリタンである。 連合神学大学（セランポール、1966年）で神学修士、ユニオン神学大学院（ニューヨーク、1967年）で聖なる神学修士を取得した。 その後、大学院で神学を学び、セランポール大学で神学博士号を取得した（1976年）。 2002年、マハトマ・ガンジー大学からシリア語哲学博士の学位を授与される。 また、St Boniface College（イギリス、ウォーミンスター）、St Augustine’s College（イギリス、カンタベリー）、Ecumenical Institute（スイス、ボッシー）にも在籍したことがある。 教会史、神学、伝記、旅行記を中心に、英語とマラヤーラム語で約70冊の著書と多数の単行本を出版している。 1968年にバグダッドのメトロポリタンに奉職して以来、猊下はインドと海外のエキュメニカル運動に深く関わってこられました。 この活動には、Pro Oriente Foundation（オーストリア・ウィーン）を通じたエキュメニカル対話、その他の二国間神学協議が含まれる。 以前は、カトリック教会と東方アッシリア教会の神学対話のための合同委員会の共同委員長を務めていた。 最近では、『The Assyrian Church of the East in the Twentieth Century』（コッタヤム：SEERI、2003年）と題されたベアティチュードの博士論文の第2版が出版されている。
東方教会（アッシリア教会、東シリア教会、ネストリウス教会として知られている）の神学は、ネストリウス派かどうかが今世紀になって一部の個人研究者によって討論されている。 この問題に対する適切な答えを見つけるための一つの問題は、ネストリウス派という言葉の理解の違いである。
アレクサンドリアのキリルによって主宰された西暦431年のエフェソス公会議を受け入れる教会は、ネストリウスがイエス・キリストに二つの人格を教え、イエスが人間として生まれ、その神性が後に洗礼などの時点で結合したと考えて、ネストリウス派を異端と見なしているのである。 しかし、実はネストリウスはそのような異端は教えていない。 彼は彼の時代のすべての司教のように、キリストは神であり人であると信じていた。
この二つの性質の結合、キリストの神性と人間性が、キリストの一人の人間にどのように正確に結合されたか、これは西暦431年のエフェソスの公会議の20年後のカルケドン公会議の負担であった。 4658>
西暦431年6月にエフェソスで開かれた二つの対抗会議の歴史は、非常に複雑で不幸なものである。 4658>
西暦431年のエフェソス公会議を短く評価すると、「公式見解」によると明らかに原因であるキリスト論的問題よりも、ネストリウスに対するキュリルの個人的敵意によって導かれたという結論に達するだろう。 さらに、キリルに与えられたローマ教皇の援助が、最終的な勝利につながった。
1）帝国委員の抗議にもかかわらず、アレクサンドリアのキュリロに公会議を召集する権限がなかったことを贖う文書を出すことができない限り、また出すことができるまでは、このように思われる。
2) 公会議を主宰したアレクサンドリアのシリルに正しい意思がなかったこと、
3) 告発者自身が裁判官である場合の公会議の手続きの不正、
4) コンスタンチノープルおよびアンティオキアの総主教または公認代表が不在であること、です。
5) 西暦433年の統合後でさえ、予想された公会議の合同会議が開催されなかったので、公会議の不完全さ、
6) 公会議の実施方法における形式の欠如、および。
7) 引用されたネストリウスの言明の完全性の欠如、
AD 431年のエフェソス会議の普遍教会のエキュメニカル会議としての有効性と東方教会によるその後の受け入れは依然として疑問であります。
東方教会によってこの公会議への承認が拒否された理由はたくさんあります。 東方教会はこの公会に招待も出席もされていない。 西暦431年6月の勅令と「政治的」解決までの皇帝の度重なる命令により、キュリロスの公会議は無効とされ、そのような解決はテオドシウス2世の管轄外であったため、ペルシャ教会に影響を与えなかったのである。 また、キュリロスの公会議は何の解決にもならず、逆にアレクサンドリアのキュリロスのミア・フィシス思想を発展させたユティキアの異端を見るように、さらなる問題を引き起こすことになった。 4658>
これらの要因は、431年のエフェソス公会議の承認に関して、他の教会による見通しの変更を要求しているのである。 東方教会の姿勢に共感し、支持を表明する人々が現れた。 4658>
フランスのローマ・カトリック神学者Pére J. Maheは、Theodoretの著作を新たに検討し、アンティオキアとアレクサンドリアの二つのキリスト論は、顕著な相違にもかかわらず、同様に完全に正統であるという結論に至った。 ネストリウスに対するキュリルの12のアナテマイスムに対して書いたテオドレトが、カルケドン公会議で正統派と見なされたのなら、ネストリウスもまた、彼が出席していたなら正統派と見なされただろう。 4658>
今日の「ネストリウス的キリスト論」の必要性
今日におけるネストリウス主義の関連性は、私たちの主の人間性を理解することである。 このような強調は、ネストリウスがアポリナリアンの影響を受けるようになった時に必要でした。 それは今日も同じように関連性がある。 G.L.プレステージは言います：
“贖いは人間の反応と人間の感謝を必要とし、神ご自身が反応を導く完全な人間の代理人と充足の手段を伝える完全な人間の道具を供給しました”
ドナルド・ベイルは、もしイエスキリストの人間性が人間性（人間の中心、主題、同一性の主要）を欠いていたら不完全なものだと論じます。 シリル・C・リチャードソンは論文「キリスト論への序論」の中で、ネストリウス派だけが「イエスの誘惑の現実はどこにあるのか」という問いに答えることができると述べています。 彼の人間的自由はどこにあるのか？” 東方教会のキリスト論は、その完全な人間性の教えから、現代にも通じるものである。 ネストリウス派のキリストは、1世紀の生活条件に服し、誘惑され、勝利し、従順であり、それによって、すべての時代のすべての国の人類に完全な模範であった方です。
ローマカトリック教会で聖母マリアに与えられた最大の位置を考える時、「ネストリウス派」キリスト論の必要性は必然的に出てきます。 ネストリウスがテオトコスの使用に対して表明した恐れを無視してはならない。 4658>
私たちの歴史の記録を遡る限り、この称号はある個人によって使用されたものの、428AD以前には誰も反対を唱えていません。 もしネストリウスがこの称号に対して十字軍のような戦いをしなければ、おそらくすべてのキリスト教徒の標準的な表現になったことでしょう。 16世紀の宗教改革まで、東方教会は、ネストリウスと同じようにテオトコスの使用に対して懸念を抱いていた唯一の教会であった。 しかし宗教改革以来、多くの教会がこの態度を共有するようになり、したがって、何世紀にもわたって東方教会だけが取ってきた立場が正当化されるのです。
最近、「マリアの無原罪懐胎」、マリアの天への被昇天、マリアを天国の女王と宣言する、などの発表がなされるとき、キリスト教徒はマリアの重要性を過度に強調する危険性に彼らの目を開き始めているのです。 第二バチカン公会議で示された過剰なマリア論への反対と、公会議で多くの司教がマリアに関する独立したシェーマに反対したことは、少なくともローマ教会においてさえ、テオトコスという称号の危険性を見始めていることを示しています。 したがって、ネストリウスによって説明され、東方教会によって一貫して維持された立場は、キリスト教徒の評価に値する。
現在多くのプロテスタントは、ネストリウスがテオトコスの称号の使用に対して示した懸念が本物であったと再認識している。 このことは、「ネストリウス派」のキリスト論が今日に関連しているという立場を正当化するものです。 ネストリウスのイメージ」は近年、かなり変化している。 ベスーン・ベイカーはネストリウスがネストリウス派でないことを証明した! ウィグラムは、東方教会のキリスト論式を異端容疑から解放されたと見ることができた
F. 431年の「エフェソス取引」をあまり重要視しなかったLoofsは、ネストリウスと彼のキリスト論にかなりの共感を示した。 4658>
A.R. Vineは、ヘラクレイデスのバザールのキリスト論の意味を、「形而上学的・キリスト論的体系」なしには理解できないと考え、「逆算して」体系を作ることに努め、「自己一致した形而上学とキリスト論の発展」に成功したと主張している。 彼はこう結論づけた。 “ネストリウスの思想には、キリスト論的問題へのアプローチに役立つ要素がある”。 現在、多くの人が、バザールの「発見」以前からモスハイムが取っていた、「ネストリウス主義」は思想というより言葉の誤りであるという立場を取っている
筆者はさらに一歩踏み込んだ。 東方教会のキリスト論は、ネストリウス自身のものと同様に、カルケドニアの定式から遠く離れてはいないのである。 言葉は違うが、教えは非常に同じである。 カルケドンのキリスト論は、アンチオキア派を強調している。
1907年、ジブラルタル主教ウィリアム・エドワード・コリンズは、アッシリア教会を初めて訪問し、総主教マー・ベニヤミン・シムンと会談し、相互聖餐の条件を議論するために、興味深いインタビューの中で、主教コリンズは、そのような相互聖餐が可能になり頻繁に行われるとしたら、教義上の必要条件に関する聖公会の立場について説明した。 自分たちの宗派の教会がない地域に住んでいるアッシリア人については、何の問題もないはずだ。 コリンズ主教は次のように書いている：
「私たちは彼らに自分たちの祖先を否定するよう求めるのではなく、彼らの教義書を改訂し、新しい信条を作るよう求めるのではなく、ただ『これが私たちの持つ信仰である』と言うべきなのである」。 4658>
3年後、カンタベリー大主教のデビッドソン博士は、1908年のランベス会議の決議に従って、東方教会のキリスト論に関する疑念を明らかにするために、東方教会の総主教に手紙を書きました。 総主教は司教団と協議の上、1911年6月13日、彼に提出された信仰声明（Quicunque vult）を東方教会の信仰を表現するものとして受け入れると回答した。 この声明文は、大司教のアッシリア伝道の責任者であるW.A.ウィグラムによって送られ、大司教への添え状で次のように述べた：
「私はあえて、マル・シムンから陛下への手紙によって、この教会が長い間向けられてきた異端という罪状から晴れるに十分だろうと思っています」。「
彼の願いは達成され、ランベス会議によって設置された委員会は、クリストコスという用語の使用について与えられた説明に完全に満足したのである。 1914年に戦争が勃発したため、相互共生の試みはすぐには実を結ばなかったが、次のランベス会議では、委員会からの報告を受け取っている。 報告書には次のように書かれている：
「…テオトコスという言葉は彼らの奉仕帳にはなく、あるところでは否定され、他方、他の言葉でそれに相当するものが何度も見つかり、communicatio idiomatumとして知られている言葉の強い事例が起こる」
二つのクノメという問題さえこの委員会によって障害にならなかったようである。 報告書には次のように書かれている：
いくつかの当惑を引き起こした一つの言葉、それはキリストの中に一つのパーソパ（プロソポン）、二つのqnome、二つの性質があると主張しているものである。 しかし、研究によって、この言葉は「ヒポスタシス」の初期の意味、すなわち「実体」で使われていることが明らかにされましたので、このフレーズは冗長ではあっても、少なくとも完全に正統なものとなっています。
この報告書は、東方教会の「現在の」当局が1911年6月13日の声明に従うならば、時折相互の交わりを確立するべきだと強く勧告した。 その10年後のランベス会議の報告で、「政治的その他の条件のため、1920年に勧告された権威ある声明を得ることができなかった」
1948年のランベス会議報告は、これら二つの教会の関係を強化する希望を表明したが、1958年の報告はアッシリア教会の政治的・物質的願望にのみ言及している。 それは、アッシリア教会が1911年の声明で説明された教義的立場に反対していることを意味するものではありません。 また、英国国教会の「第二の思想」を意味するものでもない。 ランベスにある英国国教会の対外関係評議会はこの見解に同意している
東方教会におけるカルケドン公会議の位置づけについて一言述べておく必要がある。 東方教会にカルケドン公会議と「レオの書」が公式に受け入れられたという情報は、Monseigneur Chabotの功績に値する。 彼はこれらの文書のテキストを版下に掲載しなかったが、これらの文書が東方教会の公認文書であることを発表し、学者界を驚かせたのである。 この問題について苦心して調査したウィグラムは、モスルで『シノディコン・オリエンタル』の写本を発見し、その中に偶然にもカルケドンの公式を見ることができたのである。 カルケドンの方式を認める教会は、西側の教会から認められるに値する。 4658>
The Prospects of these Aims
If the broken unity of the Church Catholic is ever to be knit up once again,” Wigram wrote, it must be fully recognition of these national differences which are national heritage which they had very treasued by the nations that they went into separation rather than surrender them.” “The Church of England has been right step in proper direction.
The Prospects of these Aims The Prospects of the Prospects with these Agents.”
東洋のアッシリア教会に関する限り、それは彼らの英雄を決して見捨てない。 4658>
英国国教会の学者たちは、東方教会に公式の承認を与えることに積極的であり、「人々が賛美歌を歌うことで頭がいっぱいなので、変化は感じられないだろう」という希望を持って、主張しないことを表明しています。 変化が感じられるかどうかは別として、東方教会はこの件に関していかなる「変化」にも同意することはないだろう。 西暦431年の公会議の承認に関する他の教会の態度の変化は、キリスト教の最初の大きな分裂であるこのかつて遠大な教会の再会のための道を開くだろう。
「ネストリウス派」キリスト論の見通しは、今日以前よりもずっと明るくなってきている。 キリストの完全な人間性の例として、キリストの苦しみの現実を強調し始めたプロテスタントの神学者たちは、その一翼を担うことができるのである。 筆者はネストリウス派のこれまでの研究者よりもさらに進んで、『ヘラクレスのバザール』がネストリウスに向けられた罪状のほとんどに答えることを躊躇なく示唆している
ネストリウスに対する共感は正統派界隈でさえ示されてきている。 ギリシャの正統派神学者M.V.アナストスは、ネストリウスのキリスト論がキュリロのそれと大きな違いがないことを示しました。 彼は次のように論じている：
「…ネストリウスのキリスト論は、もし正統派なら、双方の怒りの否定にかかわらず、キュリルのものと和解できるはずである。 実のところ、他のすべての問題と同様に、この点でも両者を隔てる線は非常に薄いか、存在しないと認めざるを得ない」
1964年8月のアルフス協議の結果は、ある意味で落胆させられる。もし東からキリスト論の妥協点を一方的に宣言すれば、彼らは独自の道を進むしかなく、「東の教会」はキリスト論の観点から東よりも西との親和性を見つけるかもしれないのである。 東のエキュメニズム」がアレクサンドリアのキリルやエフェソス公会議に基づいているとすれば、「西のエキュメニズム」はレオのトームやカルケドン公会議に基づいていることでしょう。
非カルケドン派教会が451ADのカルケドン公会議を認めずに正統派教会との再会を主張するように、東方教会はキリルによって主宰された431ADのエフェソス公会議を認めずに再会を主張する正当な主張を持っています。
キリルでさえ、431年の公会議の決定を乏しい敬意で扱い、2年以内にその決定を絶対的に一方に振り、自分の権限で、ライバルと妥協したのである。 4658>
A Final Word
筆者は自分のM.Th.C. (修士号)を、このように主張しました。 本論文はエフェソス公会議に関する公平な研究であると主張してきた。 しかし、公平性とは、いかなる意見も拒否することでも、関係者の思想の危険性を無益に隠すことでもなく、科学的かつ誠実にそれを扱い、それが展開された歴史的背景の中で思想を客観的に発見しようとすることにある
そこで、筆者はこの協議で達成したいと思う。 人は、キリストの神性と人性の結合という概念について、考えうるすべての形式について考えてきた。 この結合は具体的にどのように行われたのでしょうか。 それは推測の域を出ない。 ある程度までは、人間の推測の域を超えています。
これらの用語が “作成中” でしかなかった時期がありました。 このような始まりは、不幸なことではあるが、十分な理解のために必要であった。「ネストリウス主義」は、実体としての人間性の神格化という概念を阻止し、それによって歴史的キリストを見失わせないために必要であったのだ。 ベスーン・ベイカーが警告しているように、ネストリウスが抗議した教えは、「人間の救い主を本当の人間ではない存在とし、贖罪を倫理的で緩やかな過程ではなく、魔法のように瞬間的なものとするものだった」のである。”
バザールの「再発見」は、「受肉の教義が、彼が耳に届かずに叫んだものと少なくとも同じくらい溶解性のある反対者と擁護者の危険性にさらされる時代における、神の配剤」であったのである。 現代思想はこの論争から、一見対立しているが実際には補完的な見解の統合を試みることによって最も利益を得ることができる。
東方教会のキリスト論、すなわち一人、二人、二キアヌは、一人、二具象性、二抽象性と訳されるとき、完全に正統である。 A.R.ヴァインが主張したように、専門用語に関してはネストリウスに疑いの余地を与えるべきであろう。 4658>
結論
この教会で発見されたシリア語の写本と印刷物は、一人、二人、二性質のキリスト論を教えている。 このキリスト論的定式を検討した結果、本論文はJ.F.ベスーン・ベーカー教授が先に提示したネストリウスは「ネストリウス派」ではなかったという説を支持する。
qnomaを理解するにあたり、筆者はある学者によって与えられた人という訳を否定して、kyana（自然）という言葉を「抽象的自然」として理解するなら、「個々の自然」または具体的自然という理解すべき別の見解を提唱している。 Qnoma は、本論文でも hypostasis と訳されている。 例えば、Luise AbramowskiとAlan Goodmanは、彼らの著作 “A Nestorian Collection of Christological Texts “において、この語をhypostasisと訳している。 しかしhypostasisはネストリウス派の教父が用いたqnomaの真の意味を伝えてはいない。 筆者は、この論争の的となった、しかし重要な用語であるqnomaにこの教会のメンバーが帰結した真の意味を伝えるために、何かもっと良い言葉を作ることができるという意見を持っている。
このキリスト論は、たとえそれが正しく理解されるとしても、カルケドン公会議AD451のキリスト論公式と完全に一致するとは主張しませんが、ネストリウス派のキリスト論は、彼の反対者アレクサンドリアのシリルに対して、ネストリウス自身が主張したように、レオのトメといくつかの一致点があり、V.による観察があります。4658>
この教会はネストリウスを聖人とみなしているが、これはネストリウスによって設立された教会ではない。 ネストリウスはシリア語を知らず、ペルシャ帝国の東シリア教会もギリシャ語を知らない。 AD431年当時、ペルシャの東シリア教会と「異端者」とその支持者の間には何の接触もなかった。 ネストリウスの死後、東シリア教会はネストリウスとキリルとの間のキリスト論的な戦いに参加せず、また覇者の存命中にこの不幸な論争を全く知らなかったので、不当にネストリウスによって設立された教会と説明されている。
東シリア教会の他のキリスト教圏からの分離、特にアンティオケの管轄からの分離は、キリスト論論争が発生するAD428以前に行われていたのです。 AD424年のダディショのシノドスの公文は、この教会の司教が西側といかなる教会的管轄権の接触も禁じている。 この事実自体が、東シリア教会の分離は、神学的な理由よりもむしろ政治的、文化的、言語的、あるいは個人的な配慮によって動機づけられたという結論を導く。
自己犠牲、神のイメージ、しもべの姿、歴史的イエスなどの重要なパウロの考え方は、ネストリウスにおいても基礎づけられていたのである。
この教会のキリスト論的方式は、カトリックと東方正教会（ギリシャ、ロシアなど）が受け入れているヒポスタティック結合の方式を拒否して、プロソピック結合の方式を採用しています。 このプロソピック結合は三層のキリスト論であり、結合は第一レベルの性質でもなく、第二レベルのヒポスタシスでもなく、第三レベルのプロソポンにある。 4658>
マリア論については、正教会と異なり、マリアを「テオトコス」と呼ぶことを拒否している。 しかし筆者は、聖母マリアに対するテオトコスの呼称を拒否しているにもかかわらず、世界中の「ネストリウス派」教会は、聖母マリアに尊敬と崇敬を与えるという点で、東方正教会および非カルケドン派東方正教会と概ね一致していると考えている。 ネストリウス派とは、テオトコスを持たない正統派である。
この教会は、ローマカトリックが行っていると思われるようにマリアへの敬意を過剰にすることもなく、プロテスタント教会のいくつかが行っていると認められるように聖母マリアへの名誉を過小にすることもない。 聖母マリアに関する本教会の祈りは、本教会が聖母マリアに適切な位置を与えようとし、行き過ぎを避け、同時に、我々の主であり救い主であるイエス・キリストの母を無視する危険から教会を救おうとしているという必然的な結論に導くものであろう。 この文脈で、さらに述べなければならないのは、現代の諸教会の一部の神学者のように、この教会で処女降誕に疑問を抱いた者は一人もいないということです。
私たちの主の人間性に対するネストリウス派のキリスト論の特別な強調は、イエス・キリストの中に神性と人間性の二つの異なるノームがあるという声明である。 この人類の救い主の人間性の強調は、AD428-31年の間、ネストリウスが教会の長として働いていた首都コンスタンティノープルにまだいたアポリナリウスの信奉者の異端から5世紀の教会を救いました。 このような人間性の強調は、今日、世界中の現代神学論争において一般的に認識されている。 したがって、東シリア教会は、今日の世界の宗教的・文化的文脈におけるいくつかの新たな力学によって提供されたイニシアティブを活用するキリスト教神学の発展において、明確な貢献をすることを筆者は期待している
Imme d’Alaha （神の母）の称号を否定することによって、アッシリア教会は決してイエスキリストの神性を否定したわけではない。 彼らはニカイア公会議325ADとコンスタンチノープル公会議381ADのすべての教父のように、これらの公会議とニカイア信条で使われた表現がイエス・キリストの神性を保証するために十分であると信じていました。
メシアの母という表現は、メシアが完全なる神であり完全なる人であるとすべてのキリスト者が信じているので正しい表現と言えます。 アッシリア教会の神学はネストリウス派か？ もしネストリウス自身がネストリウス派でなかったなら、なぜイエスかノーかを気にする必要があるのでしょうか。 アッシリア教会が彼を聖人であり、教会のギリシャ語博士（Malpana Yawnaya）と見なす限りにおいて、それは「ネストリウス派」なのです。
注
アドルフ・ハーナックはキリル公会議を “この小集会 “と呼び、彼が “帝国長官主宰の法会議 “と呼ぶものと対照的である。 (Harnack op. cit; p.187)
Pére J. Mahe in the Revue d’histoire ecclésiastique vol.VII, No.3, July 1906, quoted from Bethune Baker, op. cit; p.198
G.L.Prestige; Fathers and heretics, London, S.P.C.K., 1948
Donald Baille; God was in Christ, New York: Charles Scribners’ Sons, 1948
Cyril C. Richardson; “A Preface to Christology,” Religion in Life, Vol.XXVII No.4. p.508
Bethune Baker, Nestorius and His Teachings, Cambridge, University Press, 1908
W.A. Wigram, The Doctrinal Position of the Assyrian or East Syrian Church, London, S.O.C.K. 1908, p…. 289
F. Loofs, Nestorius and His Place in the History of Christian Doctrine, Cam bridge 1914 p. 126
A.R. Vine, The Nestorian Churches, London, The Independent Press, 1937, p. 53
Ibid; p. 54
J.L. Mosheim; An Ecclesiastical History, Ancient and Modern, (ed) Murdock James; London; William Tegg & Co, 1876, p. 633
A.J. Mason; Life of William Edward Collins, Bishop of Gibraltar, London: 1912, p. 125
W.A. Wigram, Letter addressed to Dr. Davidson, Archbishop of Canterbury, dated August, 1911.8.1. (From the Archives of Lambeth Palace Library, London)
Lambeth Conference of 1920
Lambeth Conferences (1867, 1930); London: S.P.C.K., 1948, p.132
Ibid.
Lambeth Conference, 1930, London: S.P.C.K., n.d. p.132
Lambeth Confidence, 1930, ロンドン; S.P.C.K., 1948, p. 132
Lambeth Conference of 1920
ランベス会議（1867, 1930 146
Lambeth Conference, 1948, London: S.P.C.K., 1948, Part II, p.71
Lambeth Conference, 1958, London: S.P.C.K.., 1958, Part II, p.71
Lambeth Conference, 1948, London: S.P.C.K., 1958, Part II, p.71 1958, p. 251
Letter to the present writer, dated 3rd November 1965
The Church of the East officially has no statement about this announcement
Wigramの情報によると、「Theotokos」という単語は、神と人である「キリストの母」と訳されており、1 Qnomaは2 Qnomeと変更されています。 また、「祝福されたシリル」は「呪われたシリル」に変えられ、「ネストリウスの愚行を戒めるために」という文言は省略されている。 (cf., Wigram, op. cit; p. 296)
W.A.Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, London: S.P.C.K.., 1908, pp.63-4
Wigramが述べているように、入札は典礼の中の代替のものではない
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, op. cit; pp.25-26
M.V. Anatos; “Nestorius was Orthodox.”. Dumbarton Oaks Paper XIV, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1962, p.139. ネストリウスは「卓越したダイオフィジスト」（同上140頁）
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church; op.cit; p.35
F.J. Bethune Baker; op.cit; p.207
Ibid; p.196 と結論付けている。