人種、民族、多様性とは何か？
人種
まず、人種を2つの方法で考えることが重要である：
A. 生物学的／遺伝学的人種。 私たちがみな異なる身体的特徴を持っていること、そしてそれらが地理的地域によって世界中に概ね分布しているように見えることは、誰にとっても明らかである。 人類学者の最初の人種概念は、これらの違いと、それらが表す地域に基づいていました。 もちろん、それぞれの地域には、他の人種も存在する。 その一方で、DNAの研究者たちは、私たちの間の違いは実に微小であり、私たちは99％以上の遺伝子を共有していることを実証している
1500年代にヨーロッパ人が世界を植民地化し始めると、彼らは人々を三つ以上の「人種」集団に分類するようになった。 コーサソイド、ネグロイド、モンゴロイドは、1700年代後半にはかなり標準化されました。 しかし、18世紀から19世紀にかけて、この体系が単純すぎて使い物にならないことが明らかになった。 そこで、人類学者たちは1950年代に新しい人種分類システムを開発しました。 彼らは人類を地理的人種と呼ばれる大きなカテゴリーに分類し、類似した特徴を示す集団の集合体としたのである。 しかし、なぜ人種が違っても肌の色が同じだったり、顔の形が似ていても肌の色が違ったり、「人種」分類を超えた身体的特徴があるのか、その説明にはなっていない。 生物学や人類学の分野では、「生物学的」人種は人々を分類する方法としては好まれなくなってきている。 20世紀後半、血液型やその他の遺伝子の研究、また後にはDNAの研究によって、人種との相関関係が見いだされなくなったのだ。 実際、「現代の研究では、人種という概念には生物学的妥当性がないと結論付けられている」（Google “Race | Human”. Encylopaedia Brittanica Online。 このウェブサイトは、世界と歴史を通しての人種と民族の意味について、興味をそそる幅広い簡潔な記事のシリーズである)
B. 社会的構築物としての人種 すべてではないが多くの文化において、身体的外観は否定的または肯定的な社会的意味を伴っていることも事実である。 社会的に構築された人種の区別は、宗教、言語、家族構成、あるいは身体的・精神的障害に対する社会的認識と同様に、長い時間をかけて発展していきます。 7812>
1) 否定的な社会構成としての人種：教育システム、交通と犯罪システム、住宅と銀行／住宅ローン貸付、医療などにおいて、差別、排除、搾取、虐待、および／またはプロファイルするために身体的外観が使用されている。 身体的外見は、特定の集団の人々が、自分たちだけが「真の」市民であり、完全な市民ではないと感じさせられる他の人々よりも「優れている」と感じることを可能にする方法となるのである。 社会的に構築された人種は、世界の歴史を通じて不幸な結果をもたらしてきた。 アメリカでは アメリカでは、1700年代から1800年代にかけてのアメリカン・インディアン／先住民族の孤立、移住、さらには絶滅と奴隷制度の正当化、1800年代から1900年代にかけてのアフリカ系アメリカ人、メキシコ系アメリカ人、アメリカ・インディアン、アジア系アメリカ人の隔離、1848年のメキシコ北部の占領と西への拡張を邪魔する「野蛮なメキシコ人」に対する幅広い軽蔑、そして第二次世界大戦中の日系人の抑留に使われてきたのである。
今生きている私たちは、アメリカにおける人種・民族差別のシステムを作り出したわけではありませんが、それを受け継いだのです。 私たちは皆、その中に組み込まれ、私たちの中に組み込まれているので、それから逃れることはできません。 アメリカでは、私たちは大きな進歩を遂げましたが、まだ学ぶべきことがたくさんあります。 しかし、終わりのない発見の旅そのものが最も価値のあるものである。
2）肯定的な社会構成としての人種：自分の身体的外観は誇りの問題であり、自分の心理的アイデンティティーの一部であるとみなされる。 どのような特定の文化においても、社会的に構築された人種は、ある集団にとっては肯定的な象徴であると同時に、別の集団にとっては否定的な目印となりうることに注意すべきである。 最も平等主義的な社会では、どの集団も等しく価値があり、参加するに値するものとして受け入れられている。 7812>
人種はまた、すべての人の学習プロセスを豊かにする手段にもなり得る。それは、世界を知るための方法、つまり個人の成長と発展のための戦略として、自分とは異なると認識する人々を探すときである。 しかし、私たちは「生物学的」人種から学ぶのではなく、特定の「人種」集団に含まれる可能性のある文化から学ぶのだということに注意してください。 私たちは皆、互いの民族性から学んでいるのです。
これが、多様な学習環境の教育的利点の意味である。 これは、100年以上前に米国の哲学者ジョン・デューイによって指摘されたように、それが学ぶための最善の方法であるという知識に基づいて、国内外の企業や公共・民間機関が何世紀にもわたってプロジェクトチームを構成してきた方法なのである。 デューイは、最も多様で豊かなアイデアを引き出すための戦略として、共同学習を提唱した。 アメリカン・インディアンの部族会議やイスラエルのキブツの活動を見たことがある人なら誰でも、この概念がデューイやアメリカ企業に特有のものではないことを知っている。
同時に、「人種」や「人種差別」という言葉は排他的であると同時に包括的でもありうる。 奴隷制を正当化する方法として、植民地事業において初期のヨーロッパ人の人種概念の押しつけを経験したアフリカ系アメリカ人にとって、人種の社会的構築は、自分たちの言葉で支配権を取り戻すための手段であり、誇りと社会的結束の源であった。 コーネル・ウェストの1993年の著書『人種問題』は、米国の歴史の帰結と今日への示唆を説得力のある方法で説明している。
しかし、米国の他の多文化集団にとって、「人種」は彼らの社会的および個人のアイデンティティを形成する上で主要ではなく、決定的でもない要因であるかもしれない。
たとえばラティーノ/アスは、スペイン語とポルトガル語を話す30カ国以上のすべての「人種」グループを含むが、スペインとポルトガルの植民地帝国の時代に築かれた結びつきによってより密接に結ばれている。 スペインやポルトガルは、ヨーロッパとアフリカの間に位置するため、国家として成立する以前から多文化的な集団であった。 アメリカ大陸には、さまざまな先住民族との出会いや、その後の世界各地からの移民の結果、あらゆる国籍や民族のラティーノ／アスが存在する。 歴史的な状況、国の起源、民族性が、共通の言語といくつかの包括的な文化規範によって、彼らを結びつけているのである。 また、アフリカの多くの国や部族から最近米国に移住してきた人々にも当てはまります。 世界中のキリスト教徒、ユダヤ教徒、イスラム教徒を結びつけているのは、「人種」ではなく「宗教」である。 先住民族は、数千年にわたるこの半球での共通の文化的歴史からアイデンティティの一部を共有しているが、特定の部族への帰属もまた、彼らのアイデンティティ形成の重要な要素であるとみなしている。 ユダヤ人に対する差別は「人種差別」ではなく、「反ユダヤ主義」である。
ですから、多文化集団を標的にしたあらゆる形態の差別、偏見、言語的・身体的暴力を特徴づけるために「レイシスト」という言葉を使うと、不幸な歴史的概念を永続させ、「人種」が自分を定義することがない人々を排除してしまうことになります。
Harvard UniversityのAlphonse Fletcher University Professor and Hutchins Center for African and African American ResearchのディレクターであるHenry Louis Gates Jr博士は、17冊の著書と14の受賞したテレビドキュメンタリー番組で、これらの問題の多くの意味を明らかにし、我々に伝えています。 その中で最も新しいものは、PBSの「Finding Your Roots（あなたのルーツを探して）」です。 彼は、著名なゲストの人生についての研究を通して、「先祖が残した紙の痕跡を再構築する系図学者チームと、DNAを解読する世界有数の遺伝学者を使い、何千年も過去に旅して、最も古い先祖の起源を発見する手助けをする」のだそうです。
エスニシティ：
エスニシティとは、人々を他とは著しく異なると考えられるグループやカテゴリーに分類するために用いられる文化的特徴のことである。 一般的に認識されているアメリカの民族グループには、特にアフリカ系アメリカ人、アメリカ・インディアン、ラテンアメリカ人、中国系アメリカ人、ヨーロッパ系/アングロ系アメリカ人、イスラム系アメリカ人、ユダヤ系アメリカ人が含まれています。 場合によっては、エスニシティは、共通の文化的伝統をほとんど、あるいはまったく持たず、緩やかな集団としてのアイデンティティを伴うこともある。 例えば、アイルランド系やドイツ系のアメリカ人の多くは、祖先の国籍と最低限の象徴的なつながり、例えば、いくつかの食べ物、祭りの日の「エスニック」な服装、わずかな言語などを示している。 これとは対照的に、米国のエスニック・グループの中には、言語や方言を共有し、伝統を受け継ぐ一貫したサブカルチャーを形成しているものもある。 新しく入ってきた移民のグループはこのパターンに当てはまることが多いが、何世紀も前からこの地にいるグループも同様である。 ルイジアナ州のケイジャン人、南東部のアフリカ系アメリカ人、南西部のメキシコ系アメリカ人、太平洋岸北西部の日系アメリカ人、北東部のユダヤ人などだ。
少数民族という言葉と民族グループを混同しないことが重要である。 エスニック・グループは人口の中で少数派であるか多数派であるかのどちらかであり、それは「誰が最初にここに来たか」ということとは関係がない。 ある集団が少数派か多数派かということも、絶対的な事実ではなく、集団のメンバーだけでなく、そうでない人たちの視点によっても変わってくる。 例えば、アメリカ南部の国境沿いの町や都市では、1600年代からメキシコ系アメリカ人が圧倒的多数を占め、重要な社会・政治制度のほとんどを支配しているが、州や国の政府からはいまだに少数派と定義されている。 アメリカンインディアンは、私たちよりもずっと前からアメリカに住んでいますが、アメリカでは少数派とみなされています。ある民族グループや国全体は、他のグループよりも文化的に均質で、したがって「少数派」の数は少なくなります。 しかし、多くの人々にとって、民族の分類は、生物学的な遺伝と文化の間の関係をまだ意味している。 彼らは、生物学的な遺伝が文化的アイデンティティの多くを決定すると考えている。 これが本当なら、たとえば、黒人英語や英語と他の言語 (スペイン語、アラビア語、ナバホ語、ケチュア語、中国語、スワヒリ語) との間のコードスイッチングなどの民族や地域のバリエーションを含む言語能力、音楽能力、宗教などの文化的特徴は、遺伝に由来するものであるはずです。 生物学的な」人種と文化は同じものではないのだ。 英国の人類学者のパイオニアであるエドワード・バーネット・タイラー卿は、この事実を理解し、それを活字にした最初のヨーロッパの科学者であったろう。 1871年、彼は「文化的特徴は完全に学習されたものである」と書いている。 赤ちゃんは、肌の色や体型、その他の「人種的」特徴に関係なく、生まれてすぐに他の文化に入れられ、徹底的に文化化されることができる。 このことは、国際的な養子縁組でよく見られることです。 二人の女性が遺伝的にアフリカのDNAを持っていても、全く異なるアフリカ社会で育ったために、同じ言葉を話さず、他の重要な文化的パターンも共有しないことがあります。 セネガルから連れてこられた奴隷の子孫であるアメリカのアフリカ系アメリカ人の女性は、西アフリカのセネガル出身の女性よりも、アフリカ系アメリカ人やイギリス系アメリカ人の隣人と文化的にはるかに似ているかもしれません（ただし、その地域の衣類、ダンス、食べ物などの文化様式は認識しているかもしれません）。 宗教、家庭、音楽、職場は全く異なるものである可能性が高い。 一方、歴史的な出身地域との密接な関係を維持したり、それを求めたりしているアメリカ人は、出身国の人々と深い類似性を示すことがあります。 遺産留学は、そのような絆を再認識するための強力な手段となり得るのです。 これらのことは、多文化な人々だけでなく、米国のすべてのエスニック・グループに当てはまることです。 (Google “Ethnicity vs. Race”)
多様性：
集団間の相互作用を表すより広いカテゴリーに、多様性があります。 ここでは、他のカテゴリと同様に、グループ内に単に存在するだけでは、真の相互作用や識別があることを意味しません。 例えば、アフリカ系アメリカ人、米国ラテンアメリカ人、アジア系アメリカ人、米国インディアン、英国系アメリカ人などが互いに影響し合う状況において、私たちはしばしば多様性について語ることがあります。 例えば、ハリケーン・カトリーナによってメキシコ湾岸に避難したアングロ・アメリカンとアフリカ系アメリカ人には、都市の専門家、フランスの影響を受けてザイディコ音楽を演奏する地方のケイジャン人、日雇い労働者、アフリカ、アングロ・アメリカン、ラテンアメリカの影響を受けたジャズミュージシャン、ハイチ人などがおり、もちろんキューバ人、プエルトリカン、ドミニカ人は、ともにアフリカ系アメリカ人とラテンアメリカ人である。 アメリカのラテンアメリカ人、アジア系アメリカ人、アメリカン・インディアンも、それぞれの国の成り立ち、文化的歴史、アイデンティティに基づいて、互いに大きく異なる場合があります。 キューバ人とメキシコ人、レバノン人と中国人、ナバホ人とチェロキー族などです。
メディアは、すべての話には（たった）2つの面があるという考えに慣れているようで、カトリーナの複雑な状況を過度に単純化して白か黒かにしてしまい、何万人もの他のラテンアメリカ人やアングロアメリカ人の民族グループに加えて、（そのあらゆる組み合わせが）避難していると理解した解説者はほんの一握りだけでした。 メディアはしばしば残酷なまでに人種差別的な報道を行い、その結果、より統合され公平な国家を目指すという非常に現実的な進展にもかかわらず、大きなストレスがかかると、いかに私たちが文化の持つ人種に関する社会構造に回帰してしまうかを示しました。 それは常に表面下に潜んでいて、私たちの社会を構成する現実を見えなくし、私たちの民主主義の真実を見えなくしている。 ソーシャルメディアは最近、あらゆる人種や民族の人々に対して、また彼らによる、言葉や身体的な暴力による殺害やその他の形態を不幸にも明らかにし、私たちがまだ行う必要のある仕事を警告しています。
多様性とは、性別、教育、宗教、性的指向や性別の特定、身体的・精神的障害、社会階級、農村と都市、北と南、国内と国外など、私たちを分断し、また団結させる他のカテゴリーも指すことがある。 これは、そのチームが採用や定着、製品やサービスのデザイン、マーケティング、あるいはイメージに取り組んでいるかどうかにかかわらず、言えることです。 彼らは、最短の時間で可能な限り豊かなアイデアや戦略を引き出すためには、可能な限り多様な参加者が必要であることを、何世紀も前から知っているのです。 私たちの教育システムは、このような利点の認識において、専門家の世界に大きく遅れをとっていましたが、私たちは追いつき始めています。 K-State’s Tilford Groupは、Juanita McGowan博士が議長を務め、本学の進歩のための強力な力となっています。 この Web サイトの「多文化コンピテンシー」をご覧ください。これは、1990 年代後半から 2000 年代前半にかけて、数年にわたる全米トップの企業や機関との協議、およびキャンパスでの学生や教員のフォーカスグループの結果です。
これが、職場、学生寮、大学の委員会、授業にかかわらず、多様な学習環境による教育効果を語るときに私たちが意味することなのです。 これは、私たちが取り組むべき目標である。多様性は、分断や排除のためではなく、共に学び、成長するためのものだ。 しかし、恐怖の向こう側には、こちら側からは想像もできないような、発見と可能性に満ちた豊かで不思議な世界が広がっているのだ。 学習戦略としての多様性の豊かさに、自分自身を開放してください」
Doug Benson