ヤール・シェレグは、宗教と国家の分離が、イスラエルにおいて他の国とは異なる形で現れているかどうかを調査しています。
西洋諸国を含む世界のすべての国は、宗教と国家の間の緊張と何らかのレベルで闘っています。 おそらく、西側諸国のアイデンティティと自己定義の基本的な構成要素が、有権者の大多数（またはその議会代表者）による決定が最終的な決定要因であり、宗教的な命令ではないと規定する民主主義体制であることから、この苦境から西側諸国が免除されると期待されたのだろうと思われる。 さらに、西洋のアイデンティティは、民主主義体制の形式的な定義に満足することなく、価値観を中心としたヒューマニズム／リベラルな定義にも基づいており、多数決も、それが受け入れられるためには基本的人権のテストに合格しなければならないと主張している。 4016>
しかし、西洋のアイデンティティの基礎でさえ、人間のアイデンティティの根源的な要素、その一つは宗教と国家の間の緊張を克服することはできないようです。 それは、古くからの伝統に対する必要性と、不安定な世界における未知のものへの恐れ、さらに不確実な状態における錨への欲求と天秤にかけた、社会的合理性と人間倫理の緊張である。 民主主義の原理への信頼が、社会を混沌から守る合理的な社会秩序への信頼でなくて何であろうか（その根底には、民主的プロセスの一部として正しい決定がなされるとは限らないが、異なる意見を持つ人々の間の絶えざる衝突を防ぐには後者が唯一の方法であるという仮定がある）。 では、ヒューマニズム・リベラルの世界観は何を反映しているのだろうか。 基本的な倫理体系への信頼と、他者の基本的権利を損なわないようにする人間の必要性への信頼。 これらは価値あるものであり、それゆえ宗教と国家の間の緊張関係において大きなウェイトを占めている。 しかし、コインの裏側、すなわち宗教もまた、非常に重要な価値を反映しています。それは、死を免れない人間が、自分が古代の伝統の長い連鎖の一部であると感じる必要性と、不確実性が確実性を上回る不安定な世界に常に直面している人間の側が、自分に対して言う安心感を必要とすることです。 このようなことをしさえすれば、この世でなくとも、少なくとも来るべき世で有利な運命が保証される。 この安心感、この錨は、宗教によって供給されるのです」
このように、コインの両側は人間の魂の基本的ニーズを反映しており、この理由から、両者の間の緊張は、そのアイデンティティーの基礎が、表向き宗教よりも国家とその民主的統治形態を置いている西洋社会にも存在するのです。 長い歴史を持つ西洋社会でさえ、宗教的信仰とそれが提供するアンカーが十分に重要であり、少なくとも特定の領域では、自由民主主義国家の価値観に疑問を投げかけようとする人々が十分に存在するのである。 その証拠に、政教分離をアイデンティティと憲法の中核に据えたアメリカでも、宗教問題（中絶、聖書、特に十戒の公的地位、創造論に対する進化論の研究）で裁判所に訴える件数が非常に増えているのは、この明確な分離をあいまいにしようとする動きが進んでいることを示している。 裁判所は、憲法の名の下にこれらの訴えの大部分を拒否するかもしれないが、宗教的な信念に不満を持つ代表者が十分な決意と熱意を持っている場合には、例えば中絶手術を行う医師を殺害することによって、判決を回避する方法を見出すだろう。 100年以上前に厳格な政教分離を定めたフランスでも、最近は公立学校への宗教的シンボル（ベール、ダビデの星）の導入をめぐる議論を通じて、この姿勢を崩そうとする動きに直面しています。 建国以来、イスラエルは他のどの西側諸国よりも、宗教と国家の間の緊張が深刻であったように思われる。 その理由はいくつかありますが、いずれも相互に関連しています。
第一に、イスラエルには、多くの西洋諸国の慣習である宗教と国家を分離する憲法が存在しないという事実があります。 しかし、憲法がないこと自体は、主として、そのような分離に反対する宗教界や伝統的な界隈の支配に起因するものである。 その理由は 第二神殿時代の幕開け（紀元前6世紀後半）から近代の啓蒙主義時代（18世紀後半）までの2300年間、ユダヤ人の国家としてのアイデンティティとユダヤ人の宗教的アイデンティティの間には一致が見られた。 つまり、ユダヤ教の宗教的戒律を守る者だけがユダヤ民族の一員とみなされたのである。 ここで重要なのは、第一神殿の時代にはこのような対応関係は存在しなかったということである。 聖書にあるように、当時の王の大半は偶像崇拝者であり、その臣下の多くもそうであったらしい。 しかし、それでも彼らはイスラエル民族の一員であり、王であると考えられていた。 タルムードもアハブをイスラエルに多くの都市を建設した人物として国家的な観点から賞賛していますが、彼は偶像崇拝の最大の推進者の一人でした。
過去200年間でも、ユダヤ人の国家的・宗教的アイデンティティが少なくとも部分的に分離していることを私たちは再び目撃しています。 ユダヤ教の宗教的遵守を放棄した人々は、完全な無神論者であっても、自分自身をユダヤ人と見なし、また他人からユダヤ人と認識されているのです。 しかし、2,300年間続いた一致は、ユダヤ人の宗教的アイデンティティを反映しないユダヤ国家は存在する権利がない、言い換えれば、宗教的アイデンティティを具現化し、それを阻害しないことがイスラエルに求められていると確信している多くのユダヤ人（正統派、伝統的、そして一部の世俗的）を生み出したため、今でもある程度の影響力を持っているのである。
さらに、西洋の国家の大部分はルネサンス革命の中で生まれ、宗教よりも人間およびヒューマニズム（そして後に、人間とその価値に奉仕することを目的とする統治形態としての国家も）の優位性を確立した。 少なくとも、これらの国の人文主義的なエリートは、自らの信念の精神で政府のメカニズムを形成するのに十分な力を持っていたのである。 しかし、ユダヤ人の場合、同様のプロセスは起きなかった。 確かに世俗的・人間的なエリートは出現したが、そのエリートもまた、宗教よりも人間の方が優先されることを信条としていた。 しかし、正統派がユダヤ人の少数派であるにもかかわらず、シオニズム運動はその発足当初から彼らをパートナーとしており、世俗的な規範を指示する余地はなかった（その代わり、宗教者との妥協が必要であった）。 アシュケナージ（キリスト教国から来たユダヤ人）には世俗的なユダヤ人が多いため、そのような教義が国家を導く可能性が残っていたとしても、イスラム圏からの大規模なアリヤーが、ミツボ（宗教的戒律）を守ることを必ずしも重視しないにしても、ユダヤ人のアイデンティティと宗教との関係を断ち切ることは想像できない伝統志向のユダヤ人の巨大コミュニティを伴ってやってくるのである。
イスラエルのあらゆる公人-政治家、ジャーナリスト、知識人、裁判官など。 – イスラエルにおける宗教と国家の問題に真剣に取り組もうとする人は、この基本的な事実を認識しなければならない。 これを無視し、（政教分離の）「古典的」な西洋モデルを独断的に採用しようとする試みは、宗教の旗手に降伏するのと同様に、国家とその民主的体制を危うくしがちである。 逆説的ですが、国家が最終的に宗教に対する優位性を享受し、宗教の価値観が民主主義の価値観に耐えがたい損害を与える場合にその要求を拒否できるようにするためにこそ、国家は宗教を包含しようとし、それに名誉を与え、もちろん許容範囲内ではありますが、民主主義の価値と矛盾する特定の場合でもその価値を重視できるほど寛容でなければなりません（例えば、公共機関ではコーシャ食のみを提供するという決定はこれらの機関を頼らなければならない人たちの個人の自由に干渉しているのです）。
現実的には、これは宗教と国家の関係において、限界を超えすぎないように苦心することに通じます。 言い換えれば、私的な領域でのみ宗教に正当性を与え、自由民主主義の価値と対峙する権利そのものを無効とする「古典的な西洋」アプローチを押し付けようとするのではなく、公的領域においても宗教の地位を認め、一方でその価値や要求と他方で自由民主主義の価値の間でバランスをとる必要性を認識すべきなのである。 それぞれのケースで、どちらの価値がより大きく侵害されているかを検討し、宗教的・伝統的価値がより大きく損なわれる可能性がある場合には、そちらを優先させるべきでしょう。 例えば、イスラエルで散見されるユダヤ教の安息日の公的性格をめぐる妥協案、すなわち商業活動の禁止と文化・娯楽・レジャーの場の許可は、精神的休息日という世俗的概念の表現として、このようなアプローチの根底にあるものだ。 一見すると、このような提案には一貫した思想的論理がない。ハラハ（ユダヤ教の宗教法）を守る人々の立場からは、文化施設の開設さえ問題であり、世俗の人々の立場からは、店の閉鎖さえ反自由主義の「宗教的強要」と見なされるからである。 しかし、矛盾しているからこそ、この提案は、さまざまな陣営の世界観とそれらが反映する異なる価値観の間の適切なバランスを表現している。
なぜ、他の西洋諸国では政教分離（実際には宗教に対する国家の優位性）が強制されているのに、イスラエルの場合、この対立する視点の間にバランスを打ち出すことが論理的であるのだろうか。 まず、私の考えでは、他の西側諸国でも一定のバランスを取り、少なくとも基本的人権を侵害しない形で、宗教者が公的領域でも自分の世界を表現できるようにすることが望ましいのではないでしょうか。 第二に、ヨーロッパのいくつかの国では、形式的な分離にもかかわらず、国旗に十字架のシンボルが含まれている（たとえば、イギリス、スイス、デンマークなど）。言い換えれば、少なくとも象徴的なレベルでは、政教分離は絶対ではなく、それらの国のユダヤ人やイスラム教徒の市民は、少なくとも形式的には自分の宗教でない旗と同一視せざるを得ない（少なくともユダヤ人の場合は、十字架というシンボルもトラウマを想起する）のだ。 さらに、ヨーロッパには、宗教的な休息日として、特に日曜日にほとんどの商業企業の閉鎖を州法で定めている国がある
そして、最も重要なことは。 なぜなら、ユダヤ人のアイデンティティは、これらの国々の国民的アイデンティティとは明らかに異なるからである。 ユダヤ人の宗教的アイデンティティと国民的アイデンティティが完全に一致したのは約2300年前のことで、その間、ユダヤ人はさまざまな土地や言語に分散していたため、宗教的要素だけが共通項となり、事実、世俗的観点からも両アイデンティティに共生がもたらされたのです。 その証拠に、現代のフランス人はユダヤ教徒にもイスラム教徒にもなれるし、キリスト教徒だけでなく、現代のユダヤ人（世俗的なユダヤ人であっても）にはキリスト教徒にもイスラム教徒にもなれない。 イスラエルの最高裁判所でさえ、世俗的な民法に基づいた判決を下し、ホロコースト後にキリスト教に改宗したユダヤ人ダニエル・ルファイゼンのユダヤ人であるという主張を退けたとき、そのような認定に至った–ハラハによれば、彼は実際にはまだユダヤ人と見なされるにもかかわらず。 フランス文化は、何よりもまず、言語、領土、歴史の共有という国民的要素に基づいている。 しかし、ユダヤ人は、ほとんどの場合、共通の言語、共通の領土、その結果、共通の歴史を持たなかった。 宗教的な戒律が唯一の共通項であった。したがって、今日でも、あらゆる状況において、宗教的な価値観よりもリベラルな価値観の方が重きをなすと、宗教を切り捨てて言うことはできないのである。 同じように、ユダヤ教の安息日は宗教的戒律に由来するものであるが、ユダヤ人の国民的アイデンティティの不可欠な一部となった。したがって、現代の世俗的ユダヤ国家においても（安息日を守りたい人の個人宅だけでなく）公的役割を見出さなければならないのである。 世俗的なユダヤ人思想家であるアハド・ハーム（アッシャー・ギンズバーグ）が「ユダヤ人が安息日を守った以上に、安息日がユダヤ人を守った」、つまり、ユダヤ人が他民族の中で少数派として生きてきた数千年の間に独自のアイデンティティを維持することを可能にした、と述べている。
一方の宗教・伝統価値と他方の自由なヒューマニズム価値のバランスへの正確な道は、それぞれの陣営代表者の交渉を通して決まるに違いない。 現実には、宗教的なイスラエル・ユダヤ人の多くは民主的なヒューマニズムの価値に関心を持ち、世俗的なイスラエル・ユダヤ人の多くは伝統的な価値の存続を望んでいるので、両陣営間の主な問題は、正反対のものが直接衝突していることではないのである。 問題は、局地的な対立が起こるたびに、双方が「すり替え論」に基づいて、表面的には相手の意見と全く対立する独断的な立場をとる傾向があることだ。 その問題が自分にとって重要なものでなくても、今回私が譲歩すれば、相手側を強化し、将来的に私が準備できないような譲歩に引きずり込むことになる」
このため、規約のモデル、つまり論議のある問題のほとんどを同時に形式化した広範な合意を採用することが不可欠である。 こうすることで、双方は、譲歩することで将来に危険な前例を作ってしまったということではなく、譲歩と引き換えに他の分野でそれぞれ何かを受け取ったと感じることができるのである。 この種の契約は、近年イスラエルで提案されている憲法草案の一部であり、その一部なのである
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