Baptism. アメリカのキリスト教では、ただ一言言うだけで、立場が決まり、防御が行われ、議論が準備されます。 私たちは、この教会の教義と実践について、時間をかけて勉強し、知り、確信を持つべきなのでしょうか。 このキリスト教の教義と実践の一つの領域について、すべての「やるべきこと」は何なのでしょうか？ 本当にその価値があるのだろうか？ 教会やクリスチャンは、教会のこの一つの実践について、そんなに声高に主張すべきなのでしょうか？
キリスト教徒が会話のタブーリストに置くのが良いテーマがありますが、これはそのうちの一つではありません。 一方では、私たちのバプテスマの教義は二次的な問題です。 しかし、他方では、バプテスマは基礎的なものであり、それに対する私たちの見解は十分な情報と聖書的なものであるべきです。
多分、G.C.ベルクーワーが最も重要な理由を述べています。 彼はある著作の中で次のように述べています。「それが幼児洗礼に関する論争が非常に重要である理由です。 したがって、幼児洗礼に反対する人々は、神が共同体の中で行うことを語ることによって、教会がその資格を超えたと非難しているのです」
ベルクーワーは、もし幼児洗礼を行う人々が神の命令に従ってそうしていないなら、彼らは真実でないことを神に帰結させているのだと正しく指摘しているのです。 これは神への冒涜に近い（あるいは実際にそうである）。 彼らは本質的に、神の口に言葉（特に約束）を差し出しているのです。 ですから、もし私たちが幼児バプテスマを支持するなら、それは聖書が教え、神が命じ、それゆえ私たちが受け入れるべきものであるという根拠に基づいて、確信を持って行わなければなりません。 無知であったり、礼拝の中で「かわいい」瞬間を演出したいから、家族の歴史だから、あるいは気分がいいからという理由で行うべきではありません。
一方、なぜ幼児洗礼に反対するのか、その理由を知ることも重要である。 もし子供たちが洗礼を受け、契約共同体の一員として数えられ、この神の契約のしるしと印を受けるのであれば、幼児洗礼に反対する人々は、契約している子供たちから、彼らの人生における神の主な恵みの手段の一つを奪っているのです。 これは教会に対する重大な侮辱であり、子供たちの育児における重大な誤りです。 クリスチャンは、神の恵みの手段が神の民に与えられるのを見たくないと思っているはずです。
どちらにしても、私たちのうちの一人が教会に対して大きな不正を行い、神の契約を汚しているのです。 だからこそ、洗礼に関する「議論」は、無為な神学的言説ではないのです。 それは重要なことです。
改革派の伝統が幼児洗礼を信じる根拠は、恩寵の契約、新約聖書、教会の証の三つの流れから明確にすることができる。 神はアダムと契約を結ばれ、それは「働きの契約」と呼ばれる。 堕落の後、神は恩寵の契約と呼ばれる第二の契約を結ばれました。 恵みの契約は、聖書全体を貫く包括的な契約として、聖書における契約の連続性を強調し、同様に神の民の連続性を一つの証文から別の証文へと強調しています。 このことは、洗礼の秘跡に大きな影響を与えます。 下の図に示すように、一つの契約が両方の証書に優先する場合、その第一の結果は連続性です。 旧約聖書の時代には、子供も神の民に含まれ、数えられました。 この包含は、新約聖書の時代にも決して撤廃されることはありません。 旧約聖書の子供たちは、割礼というこの包含のしるしを受けました。ですから、新約聖書の時代にも、子供たちはバプテスマというこの包含のしるしを受けることになっています。 割礼とバプテスマは、それぞれの時代における入門の権利です。 それぞれ、清めの必要性、最初のアダムから切り離されること、血で覆われること、神の民との同一性を象徴しています。 割礼は、十字架につけられるキリストを指し示すため、血の通ったものでした。 バプテスマは、すでに十字架につけられたキリストを指し示すので、血の通っていないものです。
旧約聖書時代 新約聖書時代
契約（アブラハム）契約（福音／新）
神は子供に契約に含まれることを命じられる 神は決してそのようなことはなさいません。 Circumcision was sign of Covenant Baptism is sign of Covenant
Children of believers circumcised Children of believers baptized
As Geoffrey W. C. B. B. B. B. B. B. B. B. B. B. B. B. B. B. B. B. B. B. B. B. (1)割礼を受けた信者の子供は、洗礼を受けた信者の子供は、割礼を受ける。 このように、新約はアブラハム契約に基づくものであり、その発展形であるという事実、割礼と洗礼に付随する意味の基本的同一性、両分代において管理されている恵みの契約の統一性と継続性を考慮すると、新約の下で慣習または原則が廃止された場合、撤回または廃止の証拠が必須であると自信を持って断言することができるのです。
The New Testament
The New Testament provides additional evidence. どこにも、子供を契約に含めることを廃止していない。 それどころか、新約聖書には、子供がキリストの目に見える共同体の一員としてバプテスマを受けるべきであると信じるに足る十分な付帯証拠がある。
- 使徒2：38-39-ペテロは、「悔い改めて、罪の許しのために、各自イエスキリストの名の下にバプテスマを受けなさい。 約束は、あなたがたのため、あなたがたの子孫のためです。” このことは、新約の時代になっても、子供に契約のしるしをつけることが中断されていないことを示している。 子供たちは依然として契約の共同体の一員であると考えられているのです。 ペンテコステは、聖霊の注ぎによって新約時代の幕開けとされるのが正しい。 このとき、ペトロは恵みの契約の家族の側面を廃止せず、むしろ強調している！
- コロサイ2：11-12-割礼と洗礼がともにキリストの死、埋葬、復活のしるしであることをパウロは示している。 割礼はキリストの死を前にしており、バプテスマはキリストの死を振り返っているのである。
- ルカ18：15、マタイ19：13-15、マルコ10：13-16（イエスと子供たち）-イエスは子供たちに手を置いて祝福された。 子供たちはキリストによって祝福され、契約共同体の一員とみなされた。 つまり、キリストによって祝福された者の共同体である。
- エペソ人への手紙とコロサイ人への手紙 – 両方の手紙においてパウロは “聖徒たち “を対象としている。 また、これらの手紙のそれぞれで、彼は子供たちに言及しています（エペソ6:1-4、コロサイ3:20-21）。 パウロは子供たちを契約共同体の一員とみなしていました。 彼らは聖徒であり、それは “取り分けられた “ものです。 これは彼らの救いについての解説ではなく、むしろ共同体における彼らの位置づけを記しているのです。 さらに、それぞれの箇所で、子供たちが “主にあって “親に従順であるようにと諭しています。 家庭の箇所では、子供たちは決して他の人たちと違う扱いを受けているわけではありません。 むしろ、彼らは皆、聖徒とみなされ、人生における自分の立場を全うするように指示されているのです。
- 1コリント7:14-パウロは一人の信じる親の子供を「聖なる者」と表現しています。 その子は親の主への信仰と信頼に基づいて聖なるものとされます。 パウロはここで主観的な内なる聖さではなく、客観的な聖さについて語っている。 つまり、つながりや特権に関する聖さを語っているのです。
- 家庭での洗礼-家庭での洗礼は使徒16:15、使徒16:33-34、第一コリント1:16にある（また、使徒11:14を考慮すれば、使徒10:47-48にもあるかもしれない）。 これらの聖句から、幼児や子供がバプテスマに含まれていたことを証明することはできませんが、含まれていなかったと主張することもできません。 状況証拠とはいえ、子供が含まれていた可能性が高いことを示唆しているようです。 新約聖書の教会では、多くの洗礼が行われたはずですが、新約聖書の初代教会では、洗礼の記録は12件しかありません。 興味深いのは、そのうちの四分の一が家庭での洗礼の証言であることである。 もし記録されたバプテスマの四分の一が家庭全体であり、初代教会が無数のバプテスマを経験していたなら、これらの家庭のどれにも幼児がいなかったということは非常にありえません。
- 聖書における家族-概念的レベルでは、聖書の中に証拠もあります。 幼児洗礼は、聖書全体に見られる家族の強調を維持するものである。 アダムとエバの創造という最初の部分から、使徒書簡の家庭に関する箇所という聖書の最後の部分まで、聖書全体を通して家族に重点が置かれています。 神は家族という手段を使って働かれることを選ばれたのです。 神が定めた最初の制度は家族であった。 神はノアとその家族と契約を結ばれました。 アブラハムとその子孫（家族）とも契約を結ばれました。 申命記6章をはじめ、聖書中の多くの箇所で、親は子供を主のうちに育てるようにと命じられている。 5262>
教会の証
最後に、聖書の外にある証拠があります。 これはあまり重要ではありませんが、言及する価値があります。
- 神学的真理-洗礼は、キリストがご自分の子供たちのためになさったことを指し示しています。 バプテストの見解は、人間と彼の意識的な決断に焦点を置きます。 もしそうするならば、バプテスマの本質は神中心ではなく、人間中心の意味に追いやられてしまいます。 “私 “とその決断を、神とその決断の代わりに置くことになります。 それは人間とその働きに優先権と名誉を与え、神と神の働きに与えるべきではありません…それは神が私たちに向けること、私たちを神に向ける神の働きではなく、私たちが神に向けることにその中心点を見出します。 幼子の洗礼は人間の無力さと神への絶望的な必要性を描いています。 それは、その子供が救われるのは神の御業によるものだということを、見ているすべての人に証しするものなのです。
- バプテストの証拠の欠如-新約聖書には、クリスチャンの両親から生まれた成人がバプテスマを受けたという証拠はない。 したがって、クリスチャンの家庭で成長した信者が成人したときにバプテスマを受けるべきだと主張するバプテストには、小児バプテストの立場に比べて、さらに証拠が乏しいと主張することができます。
- No Beginning Known – 幼児洗礼は教会の歴史的実践であった。 イレネオス、テルトゥリアヌス、オリゲンはすべて2世紀に洗礼を受けた幼児に言及しています。 シプリアヌスと紀元253年のカルタゴ公会議は幼児洗礼を当然としました。 アウグスティヌスは、誰もが覚えている限り、幼児洗礼は教会に存在していたと断言しています。 幼児洗礼の実践が始まったことを指摘できる人はいません。 歴史からだけでも、幼児洗礼は常に教会の慣行であったと推測される。
- 教会史 – 16世紀のアナバプティストの時代まで、教会には幼児洗礼に対する目立った反発はなかった。 今日に至っても、現在の教会の大多数は、言うまでもなく、何世紀にもわたって教会のメンバーの圧倒的大多数は、小児洗礼派の立場を保持している。
私たちは、洗礼とは何か、そしてそうでないかを明確にしたいのである。 改革派のバプテスマの見解では、それはしるしと印(ローマ4章)であって、再生や信仰の手段ではありません。 それは神の証であって、幼児に代わって信仰を宣べ伝えるものではありません。 それは彼らが見える教会に含まれることを意味するが、見えない教会に入ることについては何ら注釈を加えない。 洗礼は信仰を強めるのに役立つが、信仰を輸入する手段ではない。
What Baptism Is What Baptism is Not
Sign and Seal 再生または信仰の手段
Testimony of God 幼児のための信仰宣言
A 見える教会にいることのしるし 見えない教会への入り口
信仰を強める働き 信仰の輸入
結論
私たちは皆、勉強することで利益を得ることができます。 バプテスマの教義と教会での実践について、知り、確信を持つことです。 私たちの目標は、議論に勝つことでも、自分の大義への支持を集めることでも、異なる意見を持っている人々を辱めることでもありません。 むしろ、私たちを駆り立てるものは、御霊と真理によって礼拝するようにという主の呼びかけを真剣に考えることです（ヨハネ4:23）。 ですから、私たちは真理を求め、真理を知り、その真理を実践するのです。 バプテスマに関して、上記のことを検討してみてください。 勉強し、祈り、そして良心に導かれてください。 主は良心の主です。 私たちのバプテスマに対する考え方は重要なので、私たちは自分が信じていることをなぜ信じているのかを知りたいと思います。 しかし、柔和で、温和で、慈悲深い精神でそうしよう。キリストの流された血の必要性を語る秘跡である洗礼について、「わたしたちの見解」を高慢に保つことは、なんと皮肉なことだろう。