Al predecir algo que la ciencia nunca hará, es prudente recordar al filósofo francés Auguste Comte. En 1835 afirmó que la ciencia nunca descubrirá de qué están hechas las estrellas. Parecía una apuesta segura, pero al cabo de unas décadas los astrónomos empezaron a determinar la composición química del Sol y de otras estrellas analizando el espectro de luz que emitían.
No obstante, me arriesgo a suponer que la ciencia nunca, nunca, responderá a lo que yo llamo «La Pregunta»: ¿Por qué hay algo en lugar de nada? Se podría pensar que esta predicción es segura hasta el punto de ser trivial, pero ciertos científicos prominentes están afirmando no sólo que pueden responder a La Pregunta sino que ya lo han hecho. El físico Lawrence Krauss vende este mensaje en su nuevo libro A Universe From Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing (Free Press, 2012).
La respuesta de Krauss no es nada nuevo. Hace décadas, físicos como el legendario John Wheeler propusieron que, según los dictados probabilísticos de la teoría cuántica de campos, incluso un vacío aparentemente perfecto hierve de partículas y antipartículas que aparecen y desaparecen. En 1990, el físico ruso Andrei Linde me aseguró que todo nuestro cosmos -así como un número infinito de otros universos- podría haber surgido de una «fluctuación cuántica» primordial
Yo tomé esta noción -y creo que Linde la presentó- como un poco de capricho mental. Pero Krauss nos pide que nos tomemos en serio la teoría cuántica de la creación, y lo mismo hace el biólogo evolutivo Richard Dawkins. «Incluso la última baza que le queda al teólogo, ‘¿Por qué hay algo en lugar de nada?’, se encoge ante sus ojos al leer estas páginas», escribe Dawkins en un epílogo del libro de Krauss. «Si El origen de las especies fue el golpe más mortífero de la biología al sobrenaturalismo, puede que lleguemos a ver Un universo de la nada como el equivalente de la cosmología»
¿Qué…? Dawkins está comparando el tratado científico más duradero y profundo de la historia con un libro de ciencia pop que recicla un montón de ideas rancias de la física y la cosmología. Esta absurda hipérbole dice menos sobre los méritos del libro derivado de Krauss que sobre la intensidad del odio a la religión de Dawkins, que impide el juicio.
El filósofo David Albert, especialista en teoría cuántica, ofrece una evaluación más equilibrada del libro de Krauss en The New York Times Book Review. Y por evaluación equilibrada, quiero decir un despiadado golpe. Albert se pregunta: «Para empezar, ¿de dónde se supone que vienen las propias leyes de la mecánica cuántica?». Las modernas teorías cuánticas de campo, señala Albert, «no tienen nada que decir sobre el tema de dónde vinieron esos campos, o de por qué el mundo debería haber consistido en los tipos particulares de campos que tiene, o de por qué debería haber consistido en campos en absoluto, o de por qué debería haber habido un mundo en primer lugar. Y punto. Caso cerrado. Fin de la historia».
Si quiere una exploración más satisfactoria de La Pregunta, consulte ¿Por qué existe el mundo? del escritor de ciencia y filosofía Jim Holt, que será publicado este verano por W.W. Norton. Holt no es tan tonto ni arrogante como para afirmar que él o cualquier otro haya respondido a La Pregunta. Por el contrario, reflexiona y habla sobre la cuestión no sólo con físicos, especialmente Linde, Steven Weinberg y David Deutsch, sino también con filósofos, teólogos y otros no científicos. ¿Y por qué no? Cuando se trata de La Pregunta, todos y nadie son expertos, porque La Pregunta es diferente en su tipo a cualquier otra pregunta planteada por la ciencia. Ludwig Wittgenstein intentaba hacer este punto cuando escribió, de forma típicamente críptica, «Lo místico no es cómo es el mundo, sino que lo es».
En mi sección favorita del libro de Holt, conversa con el novelista John Updike, cuya obra exploraba nuestro anhelo de realización tanto espiritual como sexual. Updike se enorgullecía de estar al tanto de las últimas ideas científicas, y una de sus novelas, Roger’s Version (Random House, 1986), presenta personajes que debaten si la ciencia puede desplazar a la religión como fuente de respuestas definitivas. Updike dijo a Holt que dudaba de que la ciencia pudiera dar alguna vez una respuesta satisfactoria a La Pregunta. La ciencia, dijo Updike, «aspira, como la teología, a explicarlo todo. Pero, ¿cómo se puede cruzar este enorme abismo entre la nada y el algo?»
La teoría de la inflación, señaló Updike, que Linde y otros teóricos han promovido como una teoría de la creación cósmica, «parece algo planteado con una sonrisa y un limpiabotas». Updike, que murió en 2009, un año después de que Holt le entrevistara, jugó con la idea de que, si existe un Dios, éste creó el mundo por aburrimiento. Hace treinta años, tuve una experiencia, digamos, que me hizo reflexionar sobre una explicación teológica de la creación ligeramente diferente: Si hay un Dios, creó este mundo desgarrador porque sufría una crisis de identidad cósmica, provocada por su propia confrontación con La Pregunta. En otras palabras, Dios está tan desconcertado como nosotros por la existencia. Esta idea, que divulgué en The End of Science (Addison Wesley, 1996) y Rational Mysticism (Houghton Mifflin, 2003), es totalmente descabellada, por supuesto, pero no más, en mi opinión, que la absurda afirmación de Krauss y otros científicos de que han resuelto el enigma de la existencia.
¡La ciencia nos ha dicho tanto sobre nuestro mundo! Ahora entendemos, más o menos, de qué está hecha la realidad y qué fuerzas empujan y tiran de la materia de la existencia de un lado a otro. Los científicos también han construido una narrativa plausible y empíricamente fundada de la historia del cosmos y de la vida en la Tierra. Pero cuando los científicos insisten en que han resuelto, o que pronto resolverán, todos los misterios, incluido el mayor de todos, hacen un flaco favor a la ciencia; se convierten en las imágenes del espejo de los fundamentalistas religiosos que desprecian. Comte se equivocó en cuanto a la limitación de la ciencia, pero no en cuanto a su limitación.