Después del Tratado de Greenville de 1795, los nativos americanos del Territorio del Noroeste empezaron a salir de las tierras cedidas a los Estados Unidos. Muchos de los nativos, incluidos los lenape y los shawnee, se desplazaron hacia el oeste por invitación de la tribu de los miamis para establecerse en tierras consideradas parte de las posesiones de los miamis. Las tribus se mezclaron entre sí y en la mayoría de los pueblos había habitantes de varias tribus. La tribu dominante de los miamis habitaba gran parte de la actual zona central de Indiana y la poderosa tribu pottawatomie vivía en el norte de Indiana y Michigan. Los wea y los kickapoo (ambos emparentados con la tribu miami) y los piankeshaw habitaban una serie de pueblos en el oeste de Indiana y el este de Illinois. Los piankeshaw se trasladaron más tarde al norte, integrándose aún más con los wea y kickapoo, tras el Tratado de Vincennes de 1803. Los sauk, otra poderosa nación, vivían en el norte de Illinois, al oeste de los miami.
Los shawnee, que habían perdido la mayor parte de su territorio durante la Guerra India del Noroeste, se trasladaron al noroeste de Ohio y al noreste de Indiana. Los lenape también habían perdido su territorio y se trasladaron al centro-sur de Indiana. Otras tribus, como los wyandot, la tribu fox, los winnebago, los odawa, los mingo y los seneca, entre otras, estaban presentes en los pueblos de la región. El liderazgo se organizaba a nivel de aldea, y no de tribu, por lo que en la mayoría de los casos, un líder representaba a los miembros de varias tribus que vivían juntos en el mismo asentamiento. El liderazgo en las aldeas estaba igualmente dividido entre jefes de guerra y jefes civiles. Los jefes civiles negociaban los tratados y mantenían las relaciones con el exterior, mientras que los jefes de guerra asumían el poder en tiempos de conflicto. A medida que los jefes de guerra, como Pequeña Tortuga, fueron apartados del poder tras la guerra, esa gran confederación de pueblos de la región comenzó a desvanecerse y los jefes civiles instaron a sus pueblos a colaborar con los Estados Unidos para mantener la paz.
Renacimiento religiosoEditar
En mayo de 1805 el jefe lenape Buckongahelas, uno de los líderes nativos más importantes de la región, murió de viruela o de gripe. Los pueblos de los alrededores creyeron que su muerte había sido causada por una forma de brujería, y se produjo una caza de brujas que llevó a la muerte de varios sospechosos de ser brujos lenape. La caza de brujas inspiró un renacimiento religioso nativista dirigido por el hermano de Tecumseh, Tenskwatawa («El Profeta»), que surgió en 1805 como líder entre los cazadores de brujas. Su temprana popularidad se vio alimentada por el apoyo de Chaqueta Azul, un prominente jefe de guerra shawnee. La creciente influencia del Profeta pronto supuso una amenaza para la influencia de los jefes acomodaticios, a los que había pertenecido Buckongahelas. Entre los sospechosos de brujería se encontraba un misionero cristiano que había estado viviendo entre los lenape, y todos fueron torturados. Una de las víctimas fue parcialmente quemada con fuego, obligándole a confesar la brujería y a nombrar a sus supuestos co-conspiradores.
Tenskwatawa estaba muy influenciado por las enseñanzas de Neolin y Scattamek, líderes religiosos lenape que habían muerto años antes, y que habían predicho un próximo apocalipsis en el que los hombres blancos serían derrocados por poderes sobrenaturales. Como parte de las enseñanzas religiosas de Tenskwatawa, instó a los indios a rechazar las costumbres de los blancos, como el licor, la ropa de estilo europeo y las armas de fuego. También pidió a las tribus que se abstuvieran de ceder más tierras a Estados Unidos. Numerosos indios -que se inclinaban a cooperar con Estados Unidos- fueron acusados de brujería y algunos fueron ejecutados por los seguidores de Tenskwatawa. Black Hoof fue acusado en la caza de brujas, pero no sufrió ningún daño. Desde su aldea en Greenville, Tenskwatawa comprometió la relación amistosa de Black Hoof con Estados Unidos, lo que provocó un aumento de las tensiones con los colonos de la región. Atrajo a un gran número de seguidores, en su mayoría Shawnee, pero algunos de sus primeros seguidores eran también Wyandot, Mingo y Ottawas. Black Hoof y otros líderes tribales empezaron a presionar a Tenskwatawa y a sus seguidores para que abandonaran la zona y evitar que la situación se convirtiera en un conflicto abierto.
Fueron invitados al noroeste de Indiana por el jefe pottawatomie Winamac, que también era un líder religioso que pedía la vuelta a muchas de las antiguas costumbres, aunque buscaba el acceso a la tecnología agrícola estadounidense. Tenskwatawa aceptó la invitación y estableció la aldea de Prophetstown cerca de la confluencia de los ríos Wabash y Tippecanoe, tierra reclamada por los Miami. Pequeña Tortuga dijo a los shawnee que no eran bienvenidos allí, pero las advertencias fueron ignoradas.
Las enseñanzas religiosas de Tenskwatawa se volvieron cada vez más militantes tras un tratado de 1807 entre los americanos, la tribu Fox y los Sauk. Muchos miembros de las dos tribus estaban indignados por el tratado, que hizo que los sauk perdieran su mayor asentamiento. Muchos de los descontentos llegaron a alinearse con el Profeta y sus enseñanzas. Los piankeshaw y los kickapoo también se habían visto perjudicados por los tratados y emigraron más cerca de Prophetstown. Su creciente popularidad atrajo a seguidores nativos americanos de muchas tribus diferentes, como los shawnee, los chickamauga, los ojibwe/hippewa, los mascouten y los potawatomi.
Willig (1997) sostiene que Tippecanoe no sólo fue la mayor comunidad nativa americana de la región de los Grandes Lagos, sino que sirvió como centro principal de la cultura india y última defensa contra los blancos. Tippecanoe, conocida como Prophetstown por los blancos, fue un bastión religioso intertribal a lo largo del río Wabash, en Indiana, para tres mil nativos americanos, y sirvió de barrera temporal al movimiento de los colonos hacia el oeste. Liderados por Tenskwatawa y Tecumseh, miles de indios de habla algonquina se reunieron en Tippecanoe para adquirir fuerza espiritual. Los intentos del gobierno estadounidense, desde el gobierno de George Washington hasta el de William Henry Harrison, de librar la zona de las numerosas tribus indias acabaron teniendo éxito, ya que los indios se retiraron hacia el oeste en 1840 para evitar la gran cantidad de blancos que entraban en su territorio.
Ascenso de TecumsehEditar
En 1808 Tecumseh empezó a ser visto como un líder por su comunidad. Estaba indignado por la continua pérdida de tierras a manos de los estadounidenses y comenzó a viajar por el sur de la región de los Grandes Lagos para visitar a los líderes de las aldeas e instarles a que dejaran de cooperar con los estadounidenses y amenazando con matar a los jefes que siguieran trabajando con los estadounidenses. Tecumseh tenía posiblemente hasta 5.000 guerreros a su disposición repartidos por el noroeste.
A finales de 1808 los británicos de Canadá se dirigieron a él para formar una alianza, pero se negó. No fue hasta 1810 cuando los estadounidenses se fijaron en él por primera vez. Tecumseh acabó convirtiéndose en el líder de la confederación, pero se construyó sobre una base establecida por el atractivo religioso de su hermano menor.
Convirtiéndose rápidamente en el líder nativo americano dominante en el noroeste de los Estados Unidos, Tecumseh dirigió su atención hacia el sur. En 1811 viajó para reunirse con los líderes de las Cinco Tribus Civilizadas con la esperanza de unirlos a él en la confederación del norte. Con su ayuda creía que serían lo suficientemente poderosos como para desafiar a los estadounidenses, que se verían obligados a luchar contra ellos en toda la frontera de mil millas de ancho. Se encontró con la resistencia y el rechazo, y sólo una fracción de los Creeks aceptó su llamada a las armas, lo que llevó a la posterior Guerra Creek.