En una época de deepfakes y hechos alternativos, puede ser difícil llegar a la verdad. Pero convencer a los demás -o incluso a uno mismo- de lo que es verdad no es un reto exclusivo de la era moderna. Incluso los antiguos griegos tuvieron que enfrentarse a diferentes realidades.
Tomemos la historia de Edipo. Es una narración que la mayoría de la gente cree conocer: Edipo se cegó a sí mismo tras descubrir que había matado a su padre y se había casado con su madre, ¿no?
Pero los antiguos griegos nos dejaron muchas versiones diferentes de casi todos los cuentos antiguos. Homero hace que Edipo siga viviendo con los ojos intactos tras la muerte de su madre Yocasta. Eurípides, otro dramaturgo griego, hace que Edipo siga viviendo con su madre después de que se revele la verdad.
Un reto al que me enfrento cuando enseño mitología griega es la suposición de que mi curso establecerá qué versión de la historia es la correcta. Los alumnos quieren saber qué versión es «la correcta».
Para ayudarles a entender por qué éste no es el mejor enfoque, utilizo un pasaje de la «Teogonía» de Hesíodo, una historia del origen del universo y de los dioses del poeta Hesíodo. El narrador afirma que las Musas, diosas inspiradoras de las artes, la ciencia y la literatura, se le aparecieron y declararon «sabemos decir muchas cosas falsas (pseudea) parecidas a la verdad (etumoisin), pero sabemos decir la verdad (alêthea) cuando queremos»
¡Ahora bien, eso es todo un descargo de responsabilidad antes de pasar a describir cómo Zeus llegó a gobernar el universo! Pero los griegos tenían formas diferentes de pensar en la narrativa y la verdad que nosotros hoy.
Las verdades están ahí fuera
Una de estas aproximaciones se centra en la diversidad de públicos que escuchan la historia. Según esta interpretación histórica, la advertencia de las Musas puede verse como una forma de preparar al público para las historias que difieren de las que se cuentan en sus comunidades locales.
Una interpretación teológica podría ver una distinción entre las creencias humanas y el conocimiento divino, reservando la capacidad de distinguir la verdad sólo para los dioses. Este enfoque anticipa un principio clave de las distinciones filosóficas posteriores entre apariencia y realidad.
Las Musas también establecen un fundamento metafísico: La verdad existe, pero es difícil de comprender y sólo los dioses pueden conocerla y comprenderla realmente. Esta formulación establece la «verdad» como un rasgo fundamental del universo.
Los significados de las palabras utilizadas son importantes aquí. «Pseudea», usada para «mentiras», es la raíz de los compuestos ingleses que denotan algo falso – piense en pseudónimo o pseudociencia. Pero fíjate que Hesíodo utiliza dos palabras diferentes para «verdad». La primera, «etumon» es de donde sacamos la etimología inglesa, pero esta palabra griega puede significar cualquier cosa, desde «auténtico» hasta «original». La segunda, «alêthea», significa literalmente «lo que no se oculta ni se olvida». Es la raíz del mítico río del olvido, Lêthe, cuyas aguas prueban las almas de los muertos para lavar sus recuerdos.
Así que para las Musas -que eran las hijas de Zeus y Mnemosyne, la diosa de la memoria- la «verdad» es algo autoritario porque es «auténtica» en su significado y «revelada» o «inolvidable.»
La implicación de las Musas es que la verdad se deriva de los orígenes antiguos y es de alguna manera inmutable y, en última instancia, incognoscible para los seres humanos.
De hecho, esta formulación se convierte en una base de la filosofía antigua cuando autores como Platón insisten en que la verdad y la realidad deben ser eternas e inmutables. Tales supuestos sobre la verdad son también centrales en los enfoques absolutistas de las creencias, ya sea que hablemos de religión, literatura o política.
¿Pero de qué sirve saber sobre la naturaleza de la verdad si en última instancia es inaccesible para las mentes mortales?
Desde la enseñanza de los textos griegos me he convencido cada vez más de que el narrador de la Teogonía cita a las Musas no sólo para evadir la responsabilidad de contar una historia desconocida ni para alabar la sabiduría de los dioses. En cambio, nos está dando consejos sobre cómo interpretar el mito y la narración en general: No te preocupes por si es verdad o no. Sólo trata de dar sentido a la historia tal y como la encuentras, basándote en los detalles que te proporciona.
Mito y memoria
El tratamiento de la «verdad» en el mito griego puede ser informativo al observar la investigación moderna en la ciencia cognitiva y la memoria.
El científico de la memoria Martin Conway, al estudiar cómo las personas construyen historias sobre el mundo y sobre sí mismas, ha argumentado que dos tendencias básicas, la correspondencia y la coherencia, rigen nuestros recuerdos.
La correspondencia se refiere a lo bien que se ajusta nuestra memoria a los hechos verificables, o a lo que realmente sucedió.
La coherencia es la tendencia humana a seleccionar los detalles que se ajustan a nuestras suposiciones sobre el mundo y sobre quiénes somos. Los estudios de Conway muestran que tendemos a seleccionar recuerdos sobre el pasado y a hacer observaciones sobre el presente que confirman nuestra propia narración de lo que realmente ocurrió.
Ya sabemos que gran parte de lo que entendemos sobre el mundo es interpretado y «rellenado» por nuestros cerebros creativos y eficientes, por lo que no debería sorprendernos que elijamos selectivamente recuerdos que representen una verdad absoluta aunque la revisemos continuamente.
Como individuos y grupos, lo que aceptamos como «verdadero» está condicionado por nuestros prejuicios y por lo que queremos que sea la verdad.
Con esto en mente, la advertencia de las Musas de no obsesionarse con si los detalles de un mito son verdaderos parece apropiada – especialmente si una narración que tenga sentido es más importante que que sea «verdadera.»
Una escena de la «Odisea» de Homero refuerza los argumentos para aplicar estas ideas a la Grecia primitiva. Cuando Odiseo regresa a su isla natal de Ítaca después de 20 años, se pone un disfraz para poner a prueba a los miembros de su casa. Las conversaciones con su esposa, Penélope, suscitan un gran suspense cuando él también es descrito como «alguien que dice muchas mentiras (pseudea) parecidas a la verdad (etumoisin)». Odiseo presenta a su esposa hechos que no tienen contrapartida en una realidad objetiva, pero su selección de detalles revela mucho de Odiseo que es «verdadero» sobre sí mismo. Ofrece temas y anécdotas que dan una idea de quién es, si escuchamos con atención.
Las antiguas epopeyas griegas surgieron de una cultura en la que cientos de comunidades diferentes con tradiciones y creencias separadas desarrollaron lenguas y creencias compartidas. Al igual que en los Estados Unidos hoy en día, esta multiplicidad creó un entorno para encontrar y comparar las diferencias. Lo que la historia de Hesíodo le dice a su audiencia es que la verdad está ahí fuera, pero es un trabajo difícil de averiguar.
Descubrirla requiere que escuchemos las historias que la gente cuenta y pensemos en cómo pueden parecerles verdaderas. Eso significa no reaccionar de forma exagerada cuando oímos algo desconocido que va en contra de lo que creemos saber.