Los fatimíes en Egipto
Contribuido por el Prof. Dr. Nazeer Ahmed, PhD
La conquista fatimí de Egipto (969) fue un momento decisivo en la historia islámica. Destruyó cualquier apariencia de autoridad central en el mundo musulmán, provocó la reacción de los turcos como defensores del islam ortodoxo (sunní), impulsó a los omeyas en España a declarar su propio califato, lanzó la poderosa revolución murabitun en África occidental, negó a los musulmanes su última oportunidad de conquistar Europa y fue la provocación ideológica decisiva a la que respondió la elocuencia de Al Ghazzali (m. 1111). La brecha abierta por el cisma fatimí dio a los cruzados la oportunidad de capturar Jerusalén (1099). Por último, cuando los fatimíes abandonaron el centro de la historia, lo hicieron con fuerza, contribuyendo al auge de los asesinos. Los asesinatos, el principal de los cuales fue el de Nizam ul Mulk (m. 1092), tal vez el más hábil administrador producido por el Islam después de Omar bin Abdul Aziz, causaron estragos en el cuerpo político islámico.
Hemos rastreado en otros artículos los acontecimientos políticos que rodearon las luchas del chií Aan-e-Ali. Con el tiempo, el propio movimiento chií se dividió en varios grupos por la cuestión de la sucesión del imamato. La principal ruptura se produjo después del Imam Ja’afar as Saadiq. Cuando su hijo mayor, el Imam Ismail, falleció antes que él, el Imam Ja’afar, sexto imam en la sucesión del imamato, nombró a su segundo hijo, el Imam Musa Kadim, como séptimo imam. La mayoría de los chiíes aceptaron este nombramiento. Sin embargo, una minoría se negó a aceptar este veredicto, declaró al Imam Ismail como el 7º Imam y reconoció el Imamato sólo a través de su linaje. A estos se les llama los chiíes fatimíes o los septuagenarios. De los fatimíes derivan los aga khanis y los bohras, dos poderosos grupos de musulmanes que han desempeñado un importante papel en la política de África oriental y en el subcontinente indopakistaní.
Los abasíes (750-1258) fueron aún más despiadados con la disidencia chií que los omeyas. Despojados de toda esperanza de éxito político, los movimientos chiíes pasaron a la clandestinidad. Este capítulo se centra en los fatimíes. La confluencia de varios acontecimientos históricos ayudó al movimiento fatimí. En el siglo IX, la consolidación de vastos territorios en Asia, África y Europa condujo a un enorme aumento del comercio. La prosperidad llegó. Surgieron grandes ciudades y los pueblos más antiguos crecieron. El desplazamiento de la población rural a las ciudades, en busca de protección frente a los merodeadores de las tribus, contribuyó al proceso de urbanización. La conversión al islam se produjo a gran velocidad tanto en Asia como en el norte de África y los nuevos musulmanes encontraron refugio en las ciudades ante la presión de sus parientes que aún no se habían convertido. Damasco, Bagdad, Basora, Kufa, Hamadan, Isfahan, Herat, Bujara, Samarqand, Kashgar en Asia; Fustat, Sijilmasa, Tahert, Kairouan, Awdaghost y Tadmakka en África; Sevilla, Córdoba y Toledo en Europa se convirtieron en centros de comercio. Colonias establecidas por mercaderes musulmanes existían en lugares tan lejanos como Malabar en la India, Zanzíbar en África y Cantón en China. El intenso comercio estimuló la demanda de productos manufacturados como el latón, las joyas de oro, los brocados de seda, las alfombras finas y los productos de hierro y acero. En los centros urbanos surgieron gremios organizados en torno a oficios y habilidades específicas. El movimiento fatimí se centró en estos gremios para propagar sus ideas.
El califato abasí también perdió gran parte de su poder político y militar después de que el califa Mutawakkil fuera asesinado por sus guardias turcos en 861. La aparición de los turcos supuso un nuevo elemento en el cuerpo político del Islam. Contratados inicialmente por los califas como guardaespaldas para equilibrar el poder establecido de árabes y persas, los turcos desplazaron tanto a los árabes como a los persas y llegaron a controlar el destino del propio califato. Después de Muktafi (m. 908), los califas se convirtieron en meros peones en manos de los generales turcos. Al sentir la impotencia política de Bagdad, los jefes locales de las provincias más alejadas del imperio afirmaron su independencia y establecieron dinastías locales. Idris, tataranieto de Ali ibn Abu Talib (r), estableció una dinastía chií en Marruecos (788). Después del año 800, un general árabe Al Aghlab y sus descendientes ejercieron un control autónomo sobre Argelia y Túnez. En 868, un general turco Ibn Tulun se apoderó de Egipto y estableció la dinastía tuluní. En el este, Tahir, un general que había ayudado al califa Mamun en la guerra civil entre los dos hermanos, Amin y Mamun, recibió autonomía sobre Jorasán. A partir del año 922, los tahiríes abandonaron toda pretensión de lealtad a Bagdad y gobernaron como independientes. En 932, Buyeh, un persa, estableció una poderosa dinastía en las fronteras de Persia e Irak. Los buyíes, que eran chiítas Ithna Ashari, invadieron rápidamente Basora y Kufa. En el año 945 capturaron la propia Bagdad y obligaron al califa a ceder el poder efectivo a los alaveses. Pero no llegaron a eliminar a los abbasíes, en parte porque no había una persona que fuera aceptable como imán para todos los musulmanes y en parte por la preocupación de la reacción de los turcos, que estaban surgiendo como un nuevo y poderoso elemento militar. No obstante, los buyíes estuvieron tan cerca como los Ithna Asharis de establecer su control político sobre el mundo del Islam.
Tal vez la razón más persuasiva del éxito del movimiento fatimí fue la corrupción interna en los círculos gobernantes. Después de Harun al Rashid, Bagdad se convirtió en una deslumbrante ciudad de esplendor. Atrás quedó la espartana sencillez de los primeros califas. En una época pasada, el califa Omar ibn al Jattab (r) había viajado de Madina a Jerusalén para aceptar su rendición, compartiendo un solo camello para el viaje con un sirviente. Ali ibn Abu Talib (r) ayunaba durante días con una ración de dátiles secos. En cambio, los califas del siglo IX se desplazaban en carros dorados con un séquito de miles de personas. Se gastaban sumas exorbitantes en pompas y ceremonias. Rodeada de eunucos y bailarinas, la corte de Bagdad no se diferenciaba de la corte bizantina de Constantinopla o de las cortes persas a las que había desplazado. El Imperio islámico se mantenía ahora unido por la conveniencia política y la fuerza bruta, más que por la fidelidad a una idea trascendental más elevada, como ocurría en los primeros tiempos del Islam. En el norte de África continuaba la tensión entre los bereberes rurales y los habitantes de las ciudades árabes. En Persia, los turcos habían desplazado a los persas de los centros de poder, pero tanto los árabes como los persas los consideraban intrusos prepotentes. La corrupción era galopante y había llegado el momento de un movimiento revolucionario como el de los fatimíes, que prometían una nueva era dirigida por los imanes fatimíes.
Durante más de cien años después del imán Ja’afar, el movimiento fatimí corrió como una corriente subterránea de lava caliente en el cuerpo político islámico. Luego, en la segunda mitad del siglo IX, estalló de horizonte a horizonte como un centenar de volcanes expulsados a la vez. El arquitecto de este movimiento fue Abdullah bin Maimun. Era un alumno de Abul Khattab, que en su día había estudiado con el Imam Ja’afar, pero que fue ejecutado por el Califa Mansur como hereje por sus ideas sobre la Taqiyya (permisibilidad de negar tus creencias si estás amenazado de muerte o de graves daños). Como hemos señalado anteriormente, los fatimíes se habían negado a aceptar el veredicto del imán Ja’afar que nombraba a Musa Kadim como séptimo imán, alegando en su lugar que el imán Ismail no había muerto, sino que sólo estaba oculto a la vista.
El linaje de imanes ocultos desde Ismail hasta la última parte del siglo IX no está claro, pero en el año 875, un tal Hamdan Karamat, estableció sus operaciones cerca de Bagdad. En 893, los karamatíes, como se llama a los seguidores de Karamat, capturaron Yemen bajo el liderazgo de Abu Abdallah. Utilizando Yemen como base, Abu Abdallah levantó un ejército de beduinos y yemeníes. En el 903, avanzó sobre Damasco y masacró a sus habitantes. Basora fue saqueada en 923. Los karamatos fueron despiadados. Atacaron las caravanas de peregrinos del Hayy en las rutas de caravanas de Basora a Madina y masacraron a miles de hombres, mujeres y niños. En 928, atacaron La Meca y se llevaron la Hijre Aswad (piedra negra) de la Ka’ba a Bahrain, donde establecieron su cuartel general. Allí permaneció la piedra negra durante 22 años hasta que fue devuelta a La Meca en 950 por orden del califa fatimí al Mansur. Bagdad se movilizó rápidamente para retomar Damasco, pero mientras tanto el movimiento karamato se había extendido al norte de África.
Los árabes llamaban Maghrib al Aqsa (la frontera más occidental) a los territorios que hoy comprenden Marruecos, Argelia y Túnez. Más a menudo, esta zona se denomina simplemente Maghrib. Maghrib al Aqsa fue el eje en torno al cual giró el destino de la España musulmana y del suroeste de Europa. La región fue un caldero histórico de descontento y rebeliones esporádicas contra la autoridad externa. En parte, esto era un reflejo del espíritu libre de los bereberes de las montañas y los sinhajas del desierto. La experiencia árabe no fue diferente de la de los romanos, que se aferraron a posiciones fortificadas a lo largo de las costas mediterráneas, pero no lograron someter el interior de las montañas del Atlas.
También hubo tensiones entre los habitantes de las ciudades árabes y los bereberes que vivían en el interior. La civilización islámica clásica era principalmente urbana. La gente se congregaba en los pueblos y ciudades por seguridad, así como por las oportunidades económicas. El resentimiento contra la percepción de la altivez de los árabes que vivían en las ciudades afloró una y otra vez como rebelión contra la autoridad establecida. Los bereberes acogían las nuevas ideas que desafiaban el statu quo como vehículo para expresar su resentimiento y su ira. Por ejemplo, en el año 900, un jariyita persa, Rustum, se trasladó al Magreb y estableció allí su base. Desafió con éxito a los emires aglabíes locales que representaban la autoridad abasí. El apoyo de los bereberes y los sinhaja permitió a Rustum establecer una dinastía jariyita en el sur de Argelia, centrada en Sijilmasa. Los jariyitas -un grupo extremista que propugnaba el asesinato de quienes no estaban de acuerdo con ellos- rechazaban las pretensiones de los suníes y los chiíes de liderar la comunidad islámica y sostenían que el califato debía estar abierto a cualquiera, árabe o no árabe. Esta postura aparentemente democrática fue bien recibida por los bereberes. Los jariyitas sobrevivieron en focos aislados mucho después de la desaparición del reino rustamí. Ibn Batuta informó de la existencia de comunidades jarijitas en el norte de África central ya en 1350. (El viajero estadounidense John Skolle ha dado cuenta recientemente de los restos de esta comunidad. En su cuaderno de viaje menciona una comunidad en torno a Ghardaja, en Argelia, como «de fe ibadita. . . Puritanos musulmanes . . expulsados al sur… en el siglo XI…». Referencia: John Skolle, The Road to Timbaktu, Victor Gollancz, Ltd., 1956).
Al sur del cinturón del Atlas, los poderosos Sinhaja cuidaban de sus ovejas y vagaban libremente, como lo habían hecho sus antepasados durante siglos y actuaban como intermediarios del poder entre los bereberes y los árabes. En el Magreb se desarrolló una relación triangular entre los bereberes, los árabes y los sinhaja, al igual que existía una relación triangular entre los árabes, los persas y los turcos en Persia y Asia Central. Ocasionalmente, había un cuarto elemento en esta relación, a saber, los sudaneses del África subsahariana, que fueron reclutados por los ikhshedíes y más tarde por los fatimíes, en sus fuerzas armadas como contrapeso al poder de los bereberes.
Las condiciones estaban maduras en el norte de África para un movimiento revolucionario como el de los fatimíes. Los gobernantes aglabíes se habían interesado más por las mujeres y el vino que por los asuntos de Estado. La ley y el orden se habían deteriorado hasta tal punto que la gente anhelaba la liberación por parte de un Mahdi. En 907, Abu Abdallah, que para entonces había perdido Damasco a manos de los abasíes, se dirigió al norte de África. Por el magnetismo de su carácter y la fuerza de sus argumentos, convirtió a la poderosa tribu Kitama a las doctrinas fatimíes. En 909, aprovechando la incompetencia del aglabí Ziadatulla, Abu Abdallah avanzó sobre Salmania, expulsando a los aglabíes. Ahora era el momento de invitar al imán fatimí Ubaidullah, que vivía en Siria. Tras una angustiosa travesía, con agentes abasíes pisándole los talones, Ubaidullah llegó al Maghrib. Fue arrestado en Sijilmasa, pero Abu Abdullah se movilizó con una poderosa fuerza sobre la ciudad, liberó a su mentor y proclamó a Ubaidullah como el tan esperado Mahdi y el Imam oculto y el primer califa fatimí.
Ubaidullah al Mahdi, el primer califa fatimí, fue un hábil general, un administrador capaz, un político astuto pero implacable y fue tolerante con los suníes que constituían la gran mayoría de sus súbditos. Estableció una nueva capital, Mahdiya, cerca del actual Túnez. Su primer acto fue asesinar a Abu Abdallah y eliminar cualquier posibilidad de desafío desde ese sector. La historia se repite. El destino de Abu Abdallah fue similar al de Abu Muslim (m.750), que fue eliminado por los abbasíes una vez que llegaron al poder. Tras consolidar su dominio en Argelia y Túnez, se trasladó al oeste, a Marruecos, desplazando a la tambaleante dinastía idrisí (922). Pero sus ojos estaban puestos en las prósperas provincias de España al noroeste y en Egipto al este.
La conquista de Marruecos provocó la respuesta del poderoso omeya Abdur Rahman III de España, que se declaró califa en Córdoba (929) y protector del islam suní en África y España. Surgieron al mismo tiempo tres pretendientes al califato con sede en Bagdad en Asia, Mahdiya en África y Córdoba en Europa.
Ubaidullah murió en el año 934 sin realizar su sueño de conquistar España o someter a Egipto. Su hijo Abul Kasim era un fanático y trató de imponer su estilo de Islam a todo el mundo. Se le recuerda sobre todo por la construcción de una poderosa armada y sus incursiones en Francia, Italia y Egipto. Para pagar estas aventuras, hubo que aumentar los impuestos. Los bereberes se rebelaron contra estos impuestos excesivos. Centrada en Sijilmasa, que era un bastión jariyita, la rebelión cobró impulso y recibió el apoyo de los omeyas españoles. Abul Kasim fue acorralado en Mahdiya, donde murió en 946. Su hijo Mansur, con la ayuda de los sinhajas, sofocó la rebelión en 947. Para escarmentar a los omeyas españoles y a los marroquíes, asaltó el Magreb hasta el Atlántico, devastando gran parte de lo que encontraba a su paso. Todo el norte de África, excepto Mauritania, fue conquistado. Según Ibn Jaldún, el Magreb nunca se recuperó del todo de la devastación causada por las invasiones fatimíes-sinhajas. El poder de las ciudades del norte de África quedó destruido. El vacío político-social creado por esta devastación fue en parte responsable de la germinación de la revolución murabitun, que pronto se extendería por toda África occidental y España.
Fue bajo Muiz (m. 975) cuando los fatimíes alcanzaron su mayor éxito. Muiz dirigió primero su atención hacia el oeste. Aprovechando la preocupación del omeya español Abdur Rahman III por los cristianos del norte, Muiz tomó Mauritania y puso el Magreb, con la excepción de la pequeña península de Ceuta-Tánger, bajo su control. Los poderosos españoles bloquearon cualquier avance hacia el oeste, por lo que Muiz dirigió su atención hacia el este, donde las condiciones eran mucho más favorables. La toma de Bagdad por parte de los buyíes (945) había debilitado tanto a los abbasíes que los fatimíes percibieron su oportunidad de oro para capturar Egipto. En ese momento, Egipto estaba bajo el control militar de los ikhshedíes, un clan turco que había desplazado a los tuluníes (933) y gobernaba en nombre de los abbasíes en Bagdad. El poder abasí en el Mediterráneo oriental se había debilitado aún más por los ataques bizantinos en Anatolia, Creta y Siria. Los fatimíes marcharon con una fuerza de más de 100.000 bereberes, sinhajas y sudaneses bajo el mando de un general turco, Jawhar al Rumi, y en una batalla campal a orillas del Nilo en el año 969, derrotaron a los ikhshedíes.
Los fatimíes victoriosos entraron en Egipto y fundaron una nueva capital cerca de la antigua Fustat, a la que llamaron Al Qahira (El Cairo, 969). Con Egipto bajo su control, los ejércitos de Muiz se desplegaron en Siria y tomaron Damascoen 973. La Meca y Madina cayeron poco después. Durante casi cien años, fue el nombre de los soberanos fatimíes de El Cairo y no el de los abasíes de Bagdad el que se tomó después de los sermones del viernes en las grandes mezquitas de La Meca y Madina.
Los fatimíes estaban obligados a intentar una conquista de Asia para cumplir su visión de un Imperio Islámico universal gobernado por los imanes fatimíes. En este intento no tuvieron éxito. Hubo varias razones para su fracaso. Los karamatíes, un grupo disidente de los fatimíes, consideraban que la corriente principal de los fatimíes era blanda con los suníes. La revolución que esperaban no se había materializado. En cambio, los fatimíes, con algunas excepciones, habían establecido una relación de trabajo con sus súbditos suníes. Los karamatos descontentos atacaron las posiciones fatimíes en Siria e invadieron Egipto en dos ocasiones. Fueron rechazados con grandes pérdidas, pero controlaban las rutas militares hacia el norte de Siria y, por tanto, bloquearon eficazmente un avance fatimí hacia Asia.
En segundo lugar, los buyíes, que controlaban Irak y Persia, se resistieron a los fatimíes por razones ideológicas. Los buyíes consideraban al imán Musa Kadim como el heredero del imán Ja’afar. Consideraban a los fatimíes como renegados que seguían al imán Ismail después del imán Ja’afar. Aunque los buyíes controlaban Bagdad, habían establecido una relación de trabajo con la mayoría suní y habían evitado desplazar a los abbasíes. En tercer lugar, estaba el resurgimiento del Imperio Bizantino, que había reforzado su poderío naval, capturado Creta y desafiado continuamente tanto a los abbasíes como a los fatimíes en el Mediterráneo oriental. En cuarto lugar, la presencia selyúcida (turca) en Persia y Asia Central favorecía decididamente a los abasíes e inclinaba la balanza de poder a favor del Islam ortodoxo.
Egipto prosperó bajo los fatimíes. El valle del Nilo ya no era una mera provincia, cuyos ingresos fiscales se enviaban a la lejana Bagdad. Ahora era el centro de un imperio que se extendía desde el Éufrates hasta el Atlántico. Sentado a horcajadas sobre los continentes de África y Asia, Egipto controlaba las rutas comerciales desde el norte de África y Europa hasta la India y el Lejano Oriente. El oro llegaba a Egipto desde Ghana, proporcionando una base firme para una moneda sólida. Los bazares de El Cairo estaban llenos de mercancías procedentes de África Oriental, India, Indonesia y China. Alejandría se convirtió en un puerto de intercambio y un centro comercial de primer orden. Viajeros europeos como Guillermo de Tiro se maravillaron de la prosperidad de Egipto. Los comerciantes italianos de Venecia, aprovechando la proximidad de Egipto, se convirtieron en exitosos empresarios. Venecia creció en riqueza y poder y desempeñaría un papel importante en las Cruzadas que se vislumbraban en el horizonte.
Por el contrario, la pérdida de Egipto y el norte de África significó que los tiempos difíciles cayeron sobre Bagdad. Aislada del Mediterráneo por los fatimíes y los bizantinos, Bagdad pasó a depender para su comercio de las rutas terrestres hacia la India y China. La pérdida de ingresos supuso la pérdida de poder político y los califas de Bagdad pasaron a depender cada vez más de los sultanes turcos para obtener sus ingresos. Los sultanes, a su vez, hacían incursiones en la India cada vez con más frecuencia en busca de oro y saqueos. Entre los años 1000 y 1030, el sultán Mahmud de Ghazna realizó nada menos que 17 incursiones en la India. Los territorios del califato no se extendían más que unos pocos kilómetros fuera de Bagdad. Dado que el poder de la fatwa había sido cooptado por los ulemas desde los primeros días del Islam, el Califato se convirtió, en efecto, en un símbolo nostálgico de la unidad musulmana perdida hace tiempo. La descentralización se produjo, acelerando la fragmentación de Asia en principados y reinos locales. Se trataba de una matriz social y política casi hecha a medida para el ascenso de los turcos selyúcidas, que pasaron de ser nómadas a convertirse en los amos de Asia.
Muiz murió en 996 y su hijo Al Aziz se convirtió en el califa de El Cairo. Fue un gobernante consumado y un hábil organizador. Nombró como ministro a un conocido financiero, Yakub bin Killis. Killis gestionó sabiamente los asuntos fiscales del extenso imperio. Se redujeron los impuestos, se fomentó el comercio, se estabilizó la moneda y el imperio prosperó. Al Aziz también construyó una poderosa armada como contrapeso a los resurgidos bizantinos y a los omeyas en España. Pero también reclutó soldados turcos en su ejército para equilibrar a los bereberes y a los sudaneses, una decisión que con el tiempo condujo a la toma de la dinastía fatimí por parte de los turcos.
Al Hakim sucedió a su padre Al Aziz como califa en 996, el mismo año en que el papa Gregorio V declaró las Cruzadas contra los musulmanes. Al Hakim, un hombre excéntrico, mató a su regente Barjawan, prohibió que las mujeres aparecieran en las calles, prohibió los negocios nocturnos, persiguió a los judíos y cristianos minoritarios y en 1009 comenzó la demolición de iglesias y sinagogas. Esto fue una reacción a la laxitud de su padre, que se había casado con una cristiana y protegía su flanco contra las acusaciones de laxitud formuladas por los suníes. Tal vez también desconfiaba de los cristianos en su entorno porque las Cruzadas habían comenzado en serio en 996 con los ataques al norte de África.
Los fatimíes controlaban un vasto imperio, pero tenían que enfrentarse continuamente a las normas de rectitud moral y dogma religioso de sus súbditos. La opinión dominante en la comunidad, defendida por el Islam ortodoxo (suní), siempre había gravitado hacia un consenso basado en el Corán, la Sunnah del Profeta y la ijma de sus Compañeros. Dicho consenso era el eje central en torno al cual giraba la historia musulmana, aunque a veces el impacto de las opiniones periféricas resultaba importante. Al Hakim se enfrentaba a un creciente desafío militar procedente de la Europa cristiana, al tiempo que protegía su retaguardia del descontento ortodoxo por los excesos percibidos de los fatimíes. Su padre, Al Aziz, era un transigente que había tratado de lograr un consenso de tolerancia casándose con una cristiana. Al Hakim inició una campaña para convertir a los suníes y a los Ithna Asharis a las doctrinas fatimíes. En 1004 se creó un Dar-ul-Hikmah en El Cairo para impartir formación a los da’is (misioneros) fatimíes. La propaganda fatimí fue muy activa en todo el mundo islámico. Incluso hubo un gobernante fatimí en Multan, en el actual Pakistán. En el año 1058, los fatimíes controlaron brevemente los suburbios de Bagdad. Estos intentos provocaron una reacción inmediata de Bagdad, donde el califa abasí Kaim denunció a los fatimíes como renegados.
En 1017, dos da’is fatimíes, Hamza y Darazi, llegaron a El Cairo desde Persia. Predicaban que el espíritu divino transmitido a través de Alí ibn Abu Talib (r) y los Imames se había transmitido a Al Hakim, que se había convertido así en Dios encarnado. Esta doctrina repugnaba a los egipcios ortodoxos. Por ello, Darazi se retiró a las montañas del Líbano, donde encontró una acogida más favorable. Los drusos, seguidores de las doctrinas de Darazi, se encuentran hoy en día en Líbano y Siria. Creen en la reencarnación y en Al Hakim como el reencarnado de Dios que regresará al final del mundo.
El mesianismo como reacción a la opresión política es un tema recurrente en la historia islámica. La creencia de que un Mahdi regresará para restablecer un orden mundial justo siguiendo el ejemplo del Profeta se repite en muchas partes del mundo musulmán. Esta creencia se encuentra en todo el espectro de la opinión islámica -suníes, chiíes crepusculares y chiíes fatimíes-. Se da con mayor fervor en Sudán, Persia y la India. Ejemplos concretos de ello son la aparición del Mahdi en el Sudán moderno en el siglo XIX; el movimiento de Uthman dan Fuduye en el África occidental en el siglo XIX; las creencias de la secta Mahdavi en la India; la desaparición del Duodécimo Imán entre los Twelvers; y la desaparición del Séptimo Imán entre los Siete. El mesianismo no está exento de escollos ideológicos. La mayoría de los musulmanes gestionaron su mesianismo dentro de los límites del Tawhid y se mantuvieron en la corriente principal del Islam. Los musulmanes ortodoxos rechazaron las posturas fatimíes sobre la transmutación del alma, promovidas por al Hakim, por considerarlas una herejía.
Los excesos de al Hakim aceleraron la caída de los fatimíes. Bajo el mandato de Mustansir (1036-1096), las luchas civiles se impusieron. Las tropas bereberes, sudanesas y turcas se disputaron el poder en las fuerzas armadas. En 1047, el Hiyaz se separó y el nombre del monarca fatimí fue eliminado de la khutba de las grandes mezquitas de La Meca y Madina. La revolución murabitun consumó el Maghrib en 1051. Durante el periodo 1090-1094, Egipto sufrió una grave sequía de proporciones bíblicas y la economía quedó paralizada. Las Cruzadas -activas primero en España- se abatieron sobre el norte de África y luego sobre el Mediterráneo oriental. En 1072, Palermo Sicilia se perdió a manos de los cruzados. En 1091 toda Sicilia estaba bajo control latino. Mahdiya, la primera capital de los fatimíes, fue atacada por mar.
Mientras tanto, los turcos y los fatimíes luchaban por el control de las tierras altas de Siria. Los guerreros selyúcidas recuperaron Damasco de los fatimíes y restablecieron la autoridad de los abasíes hasta El Arish. Bajo el mando de Taghril Bey y Alp Arsalan, toda Asia occidental, salvo algunas plazas fuertes como Acre y Jerusalén, fue arrebatada al control egipcio. Las líneas de control pasaban por una meseta que abarcaba Jerusalén. La hostilidad entre los selyúcidas y los fatimíes impidió cualquier coordinación eficaz contra los cruzados, que tomaron Jerusalén por asalto a la guarnición fatimí en 1099. Los fatimíes, en retirada, recurrieron al asesinato para vengarse. Bajo Hassan Sabbah, los asesinos se convirtieron en un eficaz movimiento clandestino y causaron estragos entre los selyúcidas con sus asesinatos a capa y espada.
Después de Muntasir (m. 1096), la corte fatimí presentó una larga saga de asesinatos y caos. El poder pasó a los visires, que ejercieron su autoridad mediante intrigas y asesinatos. En 1171, murió el último de los califas fatimíes, Al Aazid. Salahuddin abolió la dinastía fatimí y Egipto pasó de nuevo al dominio abasí.
Las civilizaciones se mantienen unidas por ideas trascendentales. Después de los cuatro primeros califas, la civilización islámica perdió la trascendencia del Tawhid. Los fatimíes llegaron al poder prometiendo devolver esa trascendencia al mundo del Islam. Se hicieron con la mitad del mundo islámico, pero siguieron siendo una élite minoritaria que gobernaba un vasto mundo suní. La España omeya desafió su autoridad. El África subsahariana permaneció fiel a la autoridad abasí. Sin embargo, la presencia fatimí en Egipto marcó un punto álgido en el desarrollo de la civilización islámica. Los monarcas de Bagdad, El Cairo y Córdoba, cada uno de los cuales reivindicaba su condición de califa, competían entre sí en la creación de universidades, fomentando el aprendizaje, el arte y la cultura. Los fatimíes crearon la Universidad de Al Azhar, la institución de enseñanza superior más antigua que se conserva en el mundo, en el año 971 (cabe señalar que la Universidad de Qawariyun, en Fez, Marruecos, afirma haber sido fundada en el año 812 y sigue funcionando). Las universidades de Bagdad, Bujara, Samarcanda, Nishapur, El Cairo, Palermo, Kairouan, Sijilmasa y Toledo competían entre sí para atraer a los hombres de letras. Se animó a los artesanos a producir las mejores obras de arte. Los brocados egipcios, los trabajos de latón y la carpintería eran valorados en toda Europa y Asia. Fue a través de Sicilia, no menos que a través de España, que las ideas y los conocimientos islámicos se transmitieron a Europa. Incluso durante el apogeo de las Cruzadas, los monarcas latinos empleaban y patrocinaban a los eruditos musulmanes. Los monarcas sicilianos consideraban un honor ser enterrados en ataúdes fabricados en Egipto. Roger II de Sicilia no sólo continuó con la Universidad de Palermo, que había sido establecida por los musulmanes, sino que también patrocinó en su corte al conocido geógrafo al Idrisi, que era uno de los mejores eruditos de la época.
La historia islámica está animada por la visión de establecer una comunidad universal que ordene lo que está bien, prohíba lo que está mal y crea en Dios. Pero ha habido diferentes interpretaciones de esta visión. En el siglo X hubo al menos cuatro versiones diferentes de esa visión. Los fatimíes, con sede en el norte de África, reivindicaban el imamato en el linaje del imán Ismail. Los karamatianos también eran fatimíes, pero eran extremistas en sus opiniones y creían que su versión del islam debía imponerse a todos los musulmanes, por la fuerza si era necesario. Los buyíes eran los doceavos que creían en el imamato en el linaje del imán Musa Kazim. Luego estaban los suníes, la gran mayoría de la población, que aceptaban el califato de Bagdad. En el siglo X, estas visiones contrapuestas chocaron en el plano político-militar. Y de esta confusión surgieron los victoriosos turcos, que desplazaron tanto el califato como el imamato por una nueva institución político-militar: el sultanato.
Los excesos de la época dieron lugar a una revolución -la revolución murabitun en África- y provocaron la dialéctica de Al Ghazzali, que alteró la forma en que los musulmanes veían el propio Islam. Su rivalidad interna negó a los musulmanes su última oportunidad de conquistar Europa. En los siglos IX y X, Europa vivía en la era de la imaginación, dominada por el talismán y gobernada por señores feudales. Tras la muerte de Carlomagno en 814, sus herederos carolingios lucharon entre sí por los restos del reino franco. Ante los ataques vikingos del norte, Europa no podía defenderse en el sur y era militarmente vulnerable. La hostilidad mutua entre los fatimíes, los omeyas y los abasíes les impidió aprovechar esta oportunidad histórica. La conquista de Sicilia por parte de los aglabíes y sus incursiones en el sur de Italia hasta Roma en el año 846 marcaron el mayor avance de los musulmanes en el sur de Europa. Los ejércitos de los fatimíes, los omeyas, los buyíes y los abasíes gastaron sus energías principalmente en las gargantas de los demás.