«No me meto en la vida privada de la gente. Nunca lo he hecho». La breve declaración de Ross Perot en ABC News en julio de 1992 pretendía acabar con las acusaciones de que investigaba en secreto a los voluntarios de su campaña presidencial. Las acusaciones terminaron, pero no como Perot pretendía. En pocas horas, aparecieron pruebas irrefutables que demostraban que Perot había contratado a otros para investigar el pasado de su gente. Al día siguiente, ya no había dudas en la mente de nadie: Ross Perot mintió.
¿Y qué? No era la primera vez que un político mentía y no será la última. A veces, una mentira, una declaración falsa hecha con la intención deliberada de engañar, parece la respuesta perfecta: un hermano miente sobre el paradero de su hermana al marido borracho que amenaza con hacerle daño, un médico le dice a un paciente deprimido que tiene un 50% de posibilidades de recuperarse a largo plazo cuando ella está segura de que sólo vivirá seis meses, un hijo entrega la herencia de su difunta madre a los pobres después de prometer que cumpliría con su exigencia de que el dinero se pusiera en su ataúd. Cuando se trata de hacer lo correcto en una situación difícil, la honestidad perfecta puede parecer lo segundo mejor junto a valores como la compasión, el respeto y la justicia. Sin embargo, muchas tradiciones filosóficas y religiosas afirman desde hace tiempo que rara vez, o nunca, es admisible la mentira. Entonces, ¿cuál es la verdad sobre la mentira?
El filósofo Immanuel Kant dijo que mentir era siempre moralmente malo. Sostuvo que todas las personas nacen con un «valor intrínseco» que denominó dignidad humana. Esta dignidad se deriva del hecho de que los seres humanos son agentes racionales únicos, capaces de tomar libremente sus propias decisiones, establecer sus propios objetivos y guiar su conducta por la razón. Ser humano, dijo Kant, es tener el poder racional de la libre elección; ser ético, continuó, es respetar ese poder en uno mismo y en los demás.
La mentira es moralmente mala, entonces, por dos razones. En primer lugar, la mentira corrompe la cualidad más importante de mi ser humano: mi capacidad de tomar decisiones libres y racionales. Cada mentira que digo contradice la parte de mí que me da valor moral. En segundo lugar, mis mentiras roban a los demás su libertad de elegir racionalmente. Cuando mi mentira lleva a las personas a decidir de forma distinta a como lo harían si conocieran la verdad, he dañado su dignidad humana y su autonomía. Kant creía que para valorarnos a nosotros mismos y a los demás como fines en lugar de medios, tenemos deberes perfectos (es decir, sin excepciones) para evitar dañar, interferir o hacer un mal uso de la capacidad de tomar decisiones libres; en otras palabras: no mentir.
Una segunda perspectiva, la ética de la virtud, también sostiene que mentir es moralmente incorrecto, aunque de forma menos estricta que Kant. En lugar de juzgar el comportamiento correcto o incorrecto basándose en la razón y en lo que la gente debería o no debería hacer, los éticos de la virtud se centran en el desarrollo del carácter o en lo que la gente debería ser. Las virtudes son cualidades deseables de las personas que las predisponen a actuar de una determinada manera. La equidad, por ejemplo, es una virtud que podemos elegir para esforzarnos en la búsqueda de la realización de nuestro potencial humano. En la ética de las virtudes, ser virtuoso es ser ético.
Aunque la naturaleza de la ética de las virtudes hace difícil evaluar la moralidad de los actos individuales, quienes defienden esta teoría generalmente consideran que mentir es malo porque se opone a la virtud de la honestidad. Se discute si una mentira dicha en pos de otra virtud (por ejemplo, la compasión: la mentira del hermano al marido borracho de su hermana está motivada por la compasión por su seguridad física) es correcta o incorrecta. Este aparente conflicto entre virtudes es gestionado por la mayoría de los eticistas mediante un concepto llamado unidad de las virtudes. Esta doctrina afirma que la persona virtuosa, la persona ideal que nos esforzamos continuamente por ser, no puede alcanzar una virtud sin alcanzarlas todas. Por lo tanto, cuando nos enfrentamos a un aparente conflicto entre virtudes, como una mentira compasiva, la ética de la virtud nos encarga que imaginemos lo que haría algún individuo ideal y actuemos en consecuencia, haciendo así propias las virtudes de la persona ideal. En esencia, la ética de la virtud considera que mentir es inmoral cuando es un paso que se aleja, y no que se acerca, al proceso de convertirnos en las mejores personas que podemos ser.
Según una tercera perspectiva, la ética utilitarista, Kant y los eticistas de la virtud ignoran la única prueba necesaria para juzgar la moralidad de una mentira: equilibrar los beneficios y los daños de sus consecuencias. Los utilitaristas basan su razonamiento en la afirmación de que las acciones, incluida la mentira, son moralmente aceptables cuando las consecuencias resultantes maximizan el beneficio o minimizan el daño. Por lo tanto, una mentira no siempre es inmoral; de hecho, cuando es necesario mentir para maximizar el beneficio o minimizar el daño, puede ser inmoral no mentir. Sin embargo, el reto de aplicar la ética utilitaria a la toma de decisiones cotidiana es importante: hay que estimar correctamente las consecuencias globales de las acciones antes de tomar una decisión. El siguiente ejemplo ilustra lo que los decisores utilitarios deben considerar cuando la mentira es una opción.
Recordemos el hijo y su madre moribunda descritos anteriormente. Tras una cuidadosa reflexión, el hijo razona que cumplir con la petición de su madre de liquidar la herencia y depositar el dinero en su ataúd no puede ser lo correcto. El dinero se desperdiciaría o posiblemente sería robado y los pobres no tendrían la oportunidad de beneficiarse. Sabiendo que su madre pediría a otra persona que resolviera sus asuntos si él declarara sus verdaderas intenciones, el hijo miente prometiendo falsamente que cumplirá su petición. El utilitarismo, en este ejemplo, apoya la decisión del hijo en la determinación de que se sirve al bien mayor (es decir, se logra un beneficio neto general) al mentir.
Las mentiras altruistas o nobles, que pretenden específicamente beneficiar a otra persona, también pueden ser consideradas moralmente aceptables por los utilitaristas. Imagínese al médico que le dice a su paciente deprimido que hay un 50% de probabilidades de que se recupere, cuando en realidad todas las pruebas confirman que al hombre sólo le quedan seis meses de vida. La doctora sabe por años de experiencia que, si le dijera la verdad a este tipo de paciente, probablemente caería en una depresión más profunda o posiblemente se suicidaría. Sin embargo, con la esperanza de recuperarse, lo más probable es que aproveche el tiempo que le queda. De nuevo, el utilitarismo parecería apoyar la decisión de la doctora porque su mentira altruista sirve al bien mayor.
Aunque el razonamiento anterior es lógico, los críticos del utilitarismo afirman que su aplicación práctica en la toma de decisiones es muy defectuosa. Las personas suelen estimar mal las consecuencias de sus actos o, concretamente, infravaloran o ignoran las consecuencias perjudiciales para la sociedad (por ejemplo, la desconfianza) que provocan sus mentiras. Siguiendo los ejemplos anteriores, el abuso del hijo de la fe de su madre en él y la mentira del médico socavan el valor de la confianza entre todos los que se enteran de los engaños. A medida que la confianza disminuye, el cinismo se extiende y nuestra calidad de vida en general disminuye. Además, sugerir que la gente puede mentir en busca de un bien mayor puede conducir a una «pendiente resbaladiza», en la que la línea que separa las justificaciones morales inteligentemente calculadas de las excusas vacías para un comportamiento egoísta es excesivamente fina. El deslizamiento por la pendiente acaba por dar lugar a afirmaciones moralmente insostenibles (por ejemplo, «Robar el dinero de este hombre está bien porque voy a dar algo a la caridad»). Los que no están de acuerdo con el utilitarismo creen que hay un coste potencialmente grande en tolerar las mentiras por razones vagas o subjetivas, incluyendo las mentiras en honor del «bien mayor».
Los críticos de las justificaciones utilitarias de la mentira señalan además lo difícil que es para cualquiera, incluso para las personas honorables, saber que una mentira traerá más bien que la verdad; las consecuencias de las acciones son demasiado a menudo imprevisibles. Las mentiras con frecuencia adquieren «vida propia» y provocan consecuencias que las personas no pretenden o no pueden predecir. Además, es muy difícil que una persona sea objetiva a la hora de estimar el bien y el mal que producirán sus mentiras. Tenemos un interés creado en las mentiras que decimos y un interés igualmente creado en creer que el mundo será mejor si mentimos de un momento a otro. Por estas razones, los críticos afirman que mentir es moralmente incorrecto porque no podemos medir con precisión los beneficios y los daños de las mentiras.
Está claro que la mentira es una cuestión que merece ser examinada, ya que mucha gente cree que es un problema mayor hoy que nunca. Un reciente artículo de portada de la revista Time concluía: «Las mentiras florecen en la incertidumbre social, cuando la gente ya no entiende, o no está de acuerdo, con las normas que rigen su comportamiento hacia los demás.» Tal vez la incertidumbre social abunda porque somos una mezcla de kantianos, virtuosos y utilitaristas que no comparten ningún terreno común. Más probablemente, el problema es que muy pocas personas consideran adecuadamente cualquier perspectiva ética cuando se enfrentan a una situación que tienta a la mentira. En cualquier caso, parece que la solución a nuestra insatisfacción comienza con el reconocimiento del valor del razonamiento ético y termina con el compromiso de llevar a cabo lo que determinamos que es lo correcto.
Más lecturas
Bailey, F. G. The Prevalence of Deceit, Ithaca: Cornell University Press, 1991.
Bok, Sissela. Lying: Moral Choice in Public and Private Life. Nueva York: Vintage Books, 1979.
Greenberg, Michael A. «The Consequences of Truth Telling». JAMA: The Journal of the American Medical Association 266 (1991): 66.
Revell Jean-Francois. La huida de la verdad: El reino del engaño en la era de la información. Nueva York: Random House Books, 1992.
Thaler, Paul. «The Lies that Bind» (Las mentiras que atan). The New York Times Magazine 140 (9 de junio de 1991), 16.
Este artículo fue publicado originalmente en Issues in Ethics – V. 6, N. 1 Fall 1993.