Al igual que la mayoría de las tradiciones religiosas, el budismo tiene una comprensión del tiempo, tanto cíclica como lineal, y una desarrollada tradición de pensamiento sobre el eventual fin del mundo. Dentro del budismo, esta tradición se centra en la persona del bodhisattva Maitreya, que fue identificado desde el principio como el futuro sucesor del Buda Śākyamuni. Especialmente en la tradición MahĀyĀna, Maitreya llegó a ser considerado una figura mesiánica. En Asia oriental, la llegada de Maitreya estaba vinculada tanto al final apocalíptico de la época actual como al inicio de una época futura en la que el mundo se transformaría en un paraíso. Históricamente, el culto a Maitreya ha servido de semilla tanto para el anhelo utópico general como para los movimientos armados destinados a inaugurar el milenio.
El milenarismo judeo-cristiano y budista
El milenarismo es una rama del utopismo, que se ocupa específicamente de la llegada (o el regreso) de una figura mesiánica divinamente presagiada y del posterior establecimiento de un reino terrenal de paz y abundancia. El propio término deriva de la creencia cristiana en un reino de mil años de Cristo que precede al juicio final, lo que llevó a anticipar que el apocalipsis se produciría en el año 1000 a.C. Para la mayoría de los lectores occidentales, el concepto de milenarismo está estrechamente vinculado a la tradición judeocristiana, tanto a la creencia judía en la llegada de un mesías como a la creencia cristiana relacionada con el Armagedón y el regreso de Cristo Triunfante descrito en el Libro del Apocalipsis. Hay un peligro inherente en confiar demasiado en estas concepciones del milenio para entender ideas similares en el budismo. Los presagios bíblicos dados por los profetas del Antiguo y del Nuevo Testamento proporcionan una imagen muy específica de la llegada del mesías y de la naturaleza del juicio, la recompensa y el castigo, ninguno de los cuales encaja precisamente con los del budismo ni tiene mucha importancia para los movimientos milenaristas de la historia budista.
Al mismo tiempo, sin embargo, ciertos elementos del milenarismo judeocristiano son conceptualmente similares a los vistos en otras tradiciones (incluyendo lo que podría llamarse milenarismo político, como el retorno anticipado de un gobernante mítico), lo que sugiere que el pensamiento y los movimientos milenaristas implican ciertos temas universales. El primer elemento es un sistema de cálculo del tiempo cósmico. En la mayoría de las tradiciones, el tiempo se compone de tres partes: épocas del pasado mítico, la era actual y el futuro lejano. Estas tres épocas están separadas por acontecimientos de importancia cósmica en los que el antiguo orden se destruye o se altera por completo, por lo que la historia registrada de la humanidad cae principalmente dentro de la segunda edad. En la tradición judeocristiana, el acontecimiento fundamental que marcó el inicio de la era de los humanos fue la expulsión de Adán y Eva del Jardín del Edén. La historia humana progresa de forma lineal a partir de ese punto, alcanzando su culminación en la llegada o retorno del mesías, momento en el que la humanidad en su conjunto será sometida a su juicio final.
El segundo elemento es la concepción del paraíso postmilenario, que se representa en términos muy físicos y terrenales. El mesianismo judío ha producido históricamente un amplio espectro de ideas y movimientos, pero se basa fundamentalmente en el retorno físico de los judíos a Palestina. El libro cristiano del Apocalipsis también hace hincapié en el carácter físico del milenio, con la resurrección del cuerpo y la fundación del Reino de Dios en la tierra. Este tipo de milenarismo, que se basa en la llegada de una figura sagrada del cielo, se denomina motivo descendente. Se distingue de la creencia en un paraíso postmortem, a menudo descrito como un lugar donde las almas purificadas esperan el apocalipsis final. El ascenso de las almas a este reino celestial es el motivo ascendente.
Maitreya en el sur y centro de Asia
El pensamiento milenarista y la devoción a Maitreya han aparecido en casi todas las manifestaciones de la tradición budista y pueden reflejar temas prebudistas. La llegada de una figura mesiánica y triunfante se basa en el ideal indio del cakravartin, un monarca universal virtuoso que está divinamente destinado a unificar el reino terrenal. Tanto el propio Buda como figuras políticas budistas como el rey AŚoka y el príncipe japonés ShŌtoku se identificaban con este monarca. Los primeros contactos entre el budismo y el zoroastrismo (de Irán y Bactriana) pueden haber influido en esta creencia con la adición de las creencias relativas a Mitra, una deidad asociada al cambio apocalíptico, y la imagen de Saošyant, un salvador divino que aparecería en la tierra al final de doce ciclos cósmicos, purgaría el mundo del pecado y establecería un paraíso material inmortal. Los estudiosos no están seguros de la relación exacta de estas tradiciones con el desarrollo del milenarismo budista y el culto a Maitreya.
Maitreya no aparece en ninguno de los textos canónicos del sur de Asia y sólo se menciona tangencialmente en la literatura canónica de la TheravĀda, pero adquiere importancia en el MahĀvastu (Gran Historia), un texto central de la escuela MahĀsĀṂghika. Este texto, que esboza la teoría de los bodhisattvas como seres sobrenaturales, sitúa a Maitreya a la cabeza de una lista de futuros budas. Los sūtras Mahāyāna continúan en esta línea, retratando a Maitreya como un monje digno, que pasó vidas desarrollándose en sabiduría y predicando el dharma antes de renacer como bodhisattva en el cielo Tuṣita, donde espera su encarnación como el buda de la próxima época.
Sin embargo, se habla de este último acontecimiento en términos relativamente vagos, y está destinado a ocurrir sólo en un futuro muy lejano (cinco mil millones de años, según algunos relatos), según los ciclos de crecimiento y decadencia. Una antigua idea budista dice que el universo oscila entre el crecimiento y la decadencia en ciclos llamados kalpas. Todas las cosas, desde el dharma hasta la vida humana (que puede ser tan larga como ochenta mil años o tan corta como diez) dependen de este ciclo, que actualmente se encuentra en un estado avanzado de decadencia, fenómeno conocido como el declive del dharma. Una vez que haya pasado el nadir de este ciclo, el universo comenzará de nuevo un período de crecimiento y, cuando se acerque a su punto álgido, aparecerá un rey cakravartin que marcará el advenimiento de Maitreya y la Edad de Oro Maitreyana.
Esta formulación es significativa porque sitúa el regreso de Maitreya en un futuro lejano y dice que el mundo humano debe pasar primero el nadir del ciclo cósmico antes de que esto pueda ocurrir. Como las cosas empeorarían antes de mejorar, la gente puso sus esperanzas en el motivo ascendente de la salvación individual, como el renacimiento en la Tierra Pura o en el cielo de Tuṣita, más que en el milenio.
El milenarismo budista en China
Fue en China donde el culto a Maitreya y la tradición de anhelar una edad de oro lejana evolucionaron hacia movimientos milenaristas. Esta transformación se produjo por tres razones. En primer lugar, cuando el budismo echó raíces en China durante los primeros siglos de nuestra era, se encontró con una tradición bien establecida de milenarismo taoísta. Esta tradición englobaba muchos de los elementos que llegarían a asociarse con el milenarismo budista en Asia oriental, como la división tripartita del tiempo sagrado. La tradición milenarista taoísta se centraba en el retorno inmanente de una manifestación trascendente de Laozi llamada Señor Lao en las alturas (taishang laojun), que establecería un reino milenario llamado la Gran Paz (taiping). Entre los siglos II y IV d.C., esta creencia sirvió de semilla para varias rebeliones importantes, incluida una que logró establecer un estado viable, aunque de corta duración, en el suroeste montañoso.
La segunda innovación fue la reestructuración de la teoría del ascenso y descenso cósmicos para situar la entronización del Buda Maitreya en el nadir del ciclo, en lugar de en su punto álgido. Estas ideas se desarrollaron en los sūtras apócrifos chinos del siglo VI, en los que se hablaba de la llegada de Maitreya como una vasta limpieza en la que se produciría una batalla cósmica entre bodhisattvas y demonios, tras la cual se crearía un mundo puro y perfecto. Esta reinterpretación no sólo hacía más inmanente la llegada del acontecimiento milenario, sino que lo situaba en el punto más bajo del sufrimiento humano. Esta nueva escatología resultaba especialmente atractiva en tiempos de crisis demográfica, como la guerra o el hambre, que ahora se consideraban presagios del fin de la era. Aunque tales crisis también alimentaron el motivo ascendente del utopismo budista, la creencia de que el alma individual encontraría la salvación postmortem en la Tierra Pura, Maitreya pronto se distanció de esta visión y se asoció estrechamente con el motivo descendente del apocalipsis. Esta creencia también sirvió de inspiración para aquellos que tomarían medidas para acelerar el milenio provocando la destrucción que marcaba el final del ciclo.
La tercera innovación fue la participación de los actores políticos chinos en el culto a Maitreya y la reinterpretación del cakravartin, no como precursor de la llegada de Maitreya, sino como el propio Maitreya. En parte, esto fue facilitado por la creencia prebudista en el significado divino de los gobernantes chinos como beneficiarios del «mandato del cielo». Ya en el siglo IV, los gobernantes de la dinastía china Wei del Norte (386-534) fueron identificados como deidades budistas, primero como tathĀgatas y después como Maitreya. El caso más famoso se produjo a finales del siglo VII, cuando la emperatriz Wu Zhao (625-705) reveló su identidad como Buda Maitreya para reforzar su controvertido derecho al trono.
Esta politización del culto a Maitreya pronto se volvió contra sus dueños, y llegó a adoptar la postura claramente antiestatal que ha mantenido desde entonces. Los primeros casos conocidos ocurrieron en el año 613, cuando dos individuos distintos se autoproclamaron Buda Maitreya e izaron la bandera de la rebelión. En los siglos VIII y XI, se organizaron levantamientos a gran escala bajo el lema de poner fin a la decadente época de Śākyamuni y dar paso a la llegada del nuevo buda. Finalmente, a principios del siglo XIV, un conjunto de sociedades religiosas dedicadas a la visión maitreyana se levantaron en rebelión contra la dinastía mongola Yuan (1279-1368), y el líder de uno de estos grupos, Zhu Yuanzhang (1328-1398), fundó la dinastía Ming (que significa «brillante», en alusión al ideal budista de la realeza divina, los vidyārājas; en chino, ming wang) en 1368.
Sectarismo del Loto Blanco
La dinastía Ming sometió al budismo organizado a un estrecho control estatal, mientras que la devoción de los laicos se integró cada vez más en una mezcla sincrética de budismo, daoísmo y confucianismo conocida como las Tres Enseñanzas. Especialmente durante las dinastías Ming y Qing (desde mediados del siglo XIV hasta principios del XX), esta mezcla tomó forma en una tradición de enseñanzas populares conocida colectivamente como sectarismo del Loto Blanco.
Aunque el Loto Blanco abarcaba una serie de enseñanzas independientes, la tradición en su conjunto se desarrolló a través de un medio de escrituras conocidas como «pergaminos preciosos» (baojuan), que se compusieron por centenares a lo largo de estos seis siglos. El primer texto conocido, que data de 1430, expone una versión básica de la escatología del Loto Blanco, que incluye una división tripartita del tiempo sagrado, puntuada por períodos de calamidad apocalíptica entre épocas, y el papel de Maitreya como buda de la tercera época milenaria. Sin embargo, aunque Maitreya se menciona ocasionalmente en estas escrituras en relación con el cambio de época, no es la figura principal. Más bien, la contribución característicamente sectaria a este esquema es una deidad suprema llamada la Eterna Madre Venerable (wusheng laomu), de la que emana toda la vida, y que ha enviado una serie de maestros a la tierra para salvar a la humanidad de su propia maldad. Esto debe llevarse a cabo antes del final de la segunda época, momento en el que aquellos de sus hijos humanos que hayan cultivado la bondad y se hayan purificado serán llamados a unirse a la Asamblea de la Flor del Dragón e invitados a morar en un paraíso milenario gobernado por Maitreya y la Eterna Madre Venerable.
Al igual que el milenarismo maitreyano posterior, la visión escatológica de la secta del Loto Blanco ve la decadencia y la destrucción del orden humano como precursoras del cambio de época. Además, este proceso puede ser acelerado por la acción humana en forma de rebelión armada. Por ello, la tradición del Loto Blanco fue estrictamente prohibida, sobre todo por el emperador Ming, que había llevado al poder un levantamiento de este tipo. El periodo más notable de actividad del Loto Blanco fue durante el siglo XIX, cuando varias enseñanzas de este tipo, como la de los Ocho Trigramas (bagua) y la del Caos Primordial (hunyuan), se rebelaron, a menudo espoleadas por la afirmación de un líder de ser la reencarnación de Maitreya. Tales afirmaciones persistieron hasta mediados del siglo XX, cuando grupos como el Camino de la Unidad Penetrante (yiguandao) profetizaron que una victoria comunista sobre las fuerzas nacionalistas provocaría la llegada temprana del milenio. Incluso entre los grupos activos durante este periodo sin vínculos organizativos o doctrinales con la tradición del Loto Blanco, como los Taipings de mediados del siglo XIX o los Boxers cinco décadas más tarde, los temas de la renovación mundial milenaria se vinculan fácilmente con la tradición más amplia del culto a Maitreya.
El utopismo agrario en Japón
En Japón, también, los ideales utópicos autóctonos prometían una próxima era de paz y abundancia. Al igual que en China, el milenarismo budista en Japón se injertó en una tradición ya existente, reestructurando elementos para incorporar la terminología budista y figuras como Maitreya. Sin embargo, en la tradición japonesa, este milenio no se basaba en un cambio de época ni en la destrucción violenta del orden mundial y, en consecuencia, no sirvió de inspiración para la revuelta tan a menudo como en China.
Una característica de la creencia japonesa era la ubicación de la tierra prometida en la tierra, ya fuera en la cima de una montaña o al otro lado del mar. El culto prebudista de la adoración de las montañas fue retomado y transformado por varias sectas del budismo japonés, que establecieron las montañas sagradas como el hogar de Maitreya y la ubicación del paraíso milenario. La declaración en el lecho de muerte de KŪkai (774-835), el fundador divinizado de la escuela esotérica Shingon, de que descendería a la tierra con Maitreya, ha provocado la creencia de que permanece vivo y en profunda meditación en el monte Kōya. Esta y otras montañas sagradas, como el Fuji y el Kimpu, pasaron a ser consideradas como puertas a la Tierra Pura, y eran el hogar de ascetas conocidos como yamabushi, que habitaban entre el cielo y la tierra. Asimismo, otra tradición profetizaba la llegada de Maitreya en barco, lo que dio lugar a una tradición de culto popular en previsión de la llegada triunfal de Maitreya en un barco cargado de arroz.
Ver también:Apócrifos; Cosmología; Milicias monásticas; Nacionalismo y budismo; Política y budismo; Budismo de la Tierra Pura; Sanjie Jiao (Escuela de las Tres Etapas); Sectas sincréticas: Tres enseñanzas
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Thomas DuBois