La idea misma de la nada (o la nada) es difícil -o incluso imposible- de concebir o imaginar. Esto significa que (al menos para mí) falla la idea de concebibilidad de David Chalmers.
David Chalmers (el conocido filósofo australiano) afirma que si algo es concebible; entonces eso implica que también es -metafísicamente- posible. El problema con esto es que podemos distinguir la concebibilidad de la imaginabilidad. Es decir, aunque no podamos construir imágenes mentales de la nada (o de la nada), podemos concebir la nada (o la nada). Yo, por ejemplo, ni siquiera puedo concebir la nada (o la nada).
¿Pero pueden otras personas concebir la nada? Tenemos siquiera intuiciones sobre la nada o sobre la noción de la nada?
Entonces, ¿cómo podemos siquiera nombrar o referirnos a la nada? (Veremos que Parménides podría haber tenido algo aquí). No hay nada a lo que aferrarse. Sin embargo, psicológicamente hablando, los pensamientos sobre la nada pueden llenar a la gente de temor. Hay algo psicológicamente (o emocionalmente) a la vez propulsor y espantoso en ello. Por eso los existencialistas y otros filósofos -con su gusto por lo dramático y lo poético- encontraron en la nada (o al menos en la nada) un terreno filosófico tan rico. (A ver si eres capaz de leer El ser y la nada de Jean-Paul Sartre.)
La idea misma de la nada también parece extraña. Surge al principio de la filosofía y la religión. Después de todo, ¿cómo creó Dios el mundo «de la nada»? ¿Acaso Dios mismo salió de la nada? En efecto, ¿qué es la nada?
No es de extrañar, pues, que Giacomo Casanova (1725-1798) -en conversación con un sacerdote- dijera lo siguiente al respecto:
«… mientras la tierra, suspendida en el aire, se mantenía firme en el centro del universo que Dios había creado de la nada. Cuando le dije, y le demostré, que la existencia de la nada era absurda, me cortó en seco, llamándome tonto.»
Sin embargo, Juan el Escocés -o Johannes Scotus Eriugena (c. 815-877)- había maniobrado previamente para sortear este problema argumentando que Dios es en realidad lo mismo que la nada; al menos en el contexto de la pregunta: «¿Cómo creó Dios el mundo de la nada?» ¿Significa esto, entonces, que Dios creó el universo de sí mismo, no de la nada?
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Algunos filósofos utilizan el término técnico «no-ser» como sinónimo virtual de la palabra «nada». (Eso puede ser cierto para las palabras; aunque ¿qué pasa con la «cosa» – la nada?) Dicho esto, ya que la noción de la nada es en sí misma extraña o inimaginable, entonces tal vez la palabra «nada» sea también un término técnico.
Así que el término «no-ser» también tiene sus propios problemas:
i) ¿Qué es el ser?
ii) ¿Cómo puede haber no-ser?
El filósofo griego Parménides (siglo V a.C.) basó su filosofía de la nada principalmente en argumentos lógicos. Aunque, como veremos, se trata de una reacción prima facie a la posición de Parménides.
Sin embargo, en cuanto el tema fue tratado científica o empíricamente, puede decirse que la posición extrema y aparentemente absurda de Parménides comenzó a desvanecerse.
Parménides sostenía que no puede existir la nada por la sencilla razón de que nombrarla significa que debe existir. Y la nada (a diferencia de una piedra o un protón) no puede existir. Esta postura fue resucitada -aunque de forma modificada- en el siglo XX por filósofos como Bertrand Russell y Willard van Orman Quine. El primero la apoyó oblicuamente; mientras que el segundo la rechazó. (Véase más adelante.)
El argumento de Parménides es más completo de lo que puede parecer a primera vista. No sólo es la nada/la nulidad una abstracción que hay que rechazar; también lo es la existencia de los hechos históricos o de la propia historia. La posibilidad de cambio es igualmente rechazada.
Estas son sus posiciones básicas (es decir, no es un argumento) sobre la nada:
i) La nada no existe.
ii) Hablar de una cosa, es hablar de una cosa que existe.
iii) Cuando se habla de «nada», se habla de ella como si fuera algo que existe.
En las posiciones anteriores se ha hablado de la nada (se la ha nombrado). Por lo tanto, a la luz del propio Parménides, o no debe existir nada o no tenía derecho a hablar de ello.
¿Y qué hay de los acontecimientos del pasado o del pasado mismo? Las posiciones son muy similares.
i) Si no podemos hablar de (o nombrar) la nada,
ii) entonces no podemos hablar de (o nombrar) cosas o acontecimientos del pasado.
iii) Tales acontecimientos o cosas no existen.
iv) Por lo tanto, cuando nos referimos a ellos, nos estamos refiriendo a la nada.
Aquí también hay referencias a la nada; contra las que Parménides nos advierte.
¿Y qué hay del cambio, que Parménides rechaza igualmente? Este rechazo del cambio está fuertemente conectado con su rechazo del pasado. El argumento es éste:
ia) Si el pasado no existe,
ib) entonces sólo existe el presente.
iia) Y si sólo existe el presente,
iib) entonces no puede haber cambio del pasado al presente (o del presente al futuro).
iii) Por tanto, no puede haber cambio alguno.
Forma y contenido lógico
Al principio de esta obra se mencionó que los filósofos científicos o empíricos rechazaron los argumentos lógicos ostensiblemente puros de Parménides. Aristóteles es un ejemplo. De hecho, va más allá de un mero rechazo filosófico. Escribió:
«Aunque estas opiniones parecen seguirse lógicamente en una discusión dialéctica, sin embargo, creerlas parece al lado de la locura cuando se consideran los hechos»
No obstante, Parménides parece estar en un terreno bastante seguro. Después de todo, Roy A. Sorenson define una paradoja
«como un argumento que parte de premisas incontestables para llegar a una conclusión inaceptable a través de una regla de inferencia impecable».
De manera similar, Roger Scruton dice que las paradojas
«parten de premisas intuitivamente aceptables y derivan de ellas una contradicción, algo que no puede ser cierto»
En otras palabras, bien podría haberse dado el caso de que Parménides utilizara argumentos que son tanto lógicamente válidos como sólidos. O, como dijo Aristóteles, sus «opiniones parecen seguirse lógicamente en una discusión dialéctica». Sólo cuando nos preocupamos por el contenido semántico (o de otro tipo) -en lugar de la validez y solidez lógicas- surgen los problemas.
Así que Parménides no lo tiene tan fácil. También ocurre que hay argumentos lógicos contra sus argumentos lógicos. Para empezar, los argumentos de Parménides no son -en realidad- de naturaleza puramente lógica. (Es decir, no son puramente formales.) Esto es así en el simple sentido de que también implican contenido. Al fin y al cabo, se refiere al «pasado», a las «cosas», al «cambio», al «presente» y demás. Si sus argumentos sólo hubieran utilizado variables, letras proposicionales y otros símbolos lógicos (como autónimos), entonces habría estado en un terreno mucho más seguro. Tal y como están las cosas, sus posiciones -aunque estén respaldadas por argumentos lógicos- son también de naturaleza filosófica (u ontológica).
Leucipo sobre el vacío
Una forma en la que la ciencia impacta en la posición de Parménides es cuando se trata de la noción de vacío.
¿El vacío es el «no-ser» o es otra cosa? ¿Por qué el vacío fue visto como «lo contrario del ser»?
Leucipo (principios del siglo V a.C.) – siendo un naturalista o al menos un proto-naturalista – fue el primero en argumentar que el vacío es una cosa. Sin embargo, es una cosa sin ser también un «cuerpo con extensión» (para usar la terminología cartesiana).
Si el vacío es el no-ser, entonces arroja muchos problemas. Leucipo , por ejemplo, se dio cuenta de que no podía haber movimiento sin vacío. Sin embargo, si el vacío no es nada, ¿cómo puede moverse algo en él? ¿Cómo puede algo moverse en la nada? ¿O cómo puede una cosa moverse en algo que no es una cosa?
Leucipo decidió que no hay vacío si se ve como nada. En su lugar tenemos un «pleno absoluto». Este es un espacio que se llena de materia. Y la nada no puede llenarse con nada, y menos con materia. Sin embargo, esto no resuelve el problema del movimiento, ya que en la época de Leucipo también se consideraba que el pleno estaba completamente lleno. Por tanto, ¿cómo podría haber movimiento en su interior? Leucipo optó por la solución de que hay muchos plenos; lo que presumiblemente significaba que los objetos pueden moverse de un pleno a otro. Demócrito (circa 460 a.C. – 370 a.C.) parece haber llevado esta idea de múltiples plenos más allá. Creía que el vacío existe entre las cosas u objetos.
A primera vista, la idea de múltiples plenos suena similar a la idea de múltiples espacios. Sin embargo, la idea de una multiplicidad de plenos fue aparentemente contradicha cuando Isaac Newton propagó la idea del espacio absoluto -en oposición a los espacios (relativos) (es decir, en plural).
Ciencia y empirismo
Aristóteles -siendo un gran empirista y científico- ofreció la solución obvia (¡en retrospectiva!) a las ostensibles paradojas de Parménides. Simplemente hizo una distinción entre las cosas que están hechas de materia y las que no están hechas de materia. Entre estas últimas se encuentra el espacio. En otras palabras, el espacio no es el no-ser o incluso el vacío. Es, en cambio, un «receptáculo» que adquiere objetos o en el que los objetos pueden moverse.
Bertrand Russell -más de dos mil años después- también nos ofrece una buena visión de esto.
Russell -también como empirista- comenzó con datos observados. Observó el movimiento. A partir de su observación del movimiento, construyó una teoría. A diferencia de Parménides, que cuando observó el movimiento, no lo tuvo en cuenta por razones filosóficas y lógicas. En otras palabras, para el filósofo griego, la lógica y la filosofía estaban por encima de la observación.
Russell y Quine sobre la nada
Bertrand Russell -en su artículo de 1918 «Existencia y descripción»- creía que para que los nombres sean nombres, deben nombrar -o referirse- a cosas que existen. Tomemos este notable pasaje:
«El hecho de que se pueda discutir la proposición ‘Dios existe’ es una prueba de que ‘Dios’, tal como se usa en esa proposición, es una descripción y no un nombre. Si ‘Dios’ fuera un nombre, no podría surgir ninguna pregunta sobre la existencia»
Eso, claramente, es bastante similar a la posición de Parménides sobre el uso de la palabra «nada». El argumento de Russell, sin embargo, es muy diferente. Personalmente, no tengo mucho tiempo para ello. Parece tener el carácter de una estipulación filosófica. Su objetivo principal es lógico y filosófico. Russell, en su momento, estaba reaccionando a los «tugurios ontológicos» (como dijo Quine) de Alexius Meinong. Sin embargo, esta filosofía semántica (como dije) parece simplemente una estipulación (o una posición normativa) diseñada para resolver varios problemas filosóficos.
En cuanto a Quine, no tiene ningún problema con el nombramiento de los no-seres o no-existentes (aunque el no-ser y la no-existencia no son lo mismo). En su artículo de 1948, «Sobre lo que hay», desestima en primer lugar la posición de Bertrand Russell. Quine, sin embargo, pone la posición de Russell en boca de McX y utiliza la palabra «Pegaso» en lugar de la palabra «Dios».
Quine escribió:
«Confundió el supuesto objeto nombrado Pegaso con el significado de la palabra ‘Pegaso’, concluyendo por tanto que Pegaso debe ser para que la palabra tenga significado.»
Por decirlo simplemente, un nombre puede tener un «significado» sin que se refiera a algo que exista (o incluso a algo que tenga ser). Quine desvincula el significado de la referencia; mientras que Russell sólo pensaba en términos de referencia (o, al menos, vinculaba el significado a la referencia).
Parménides, por supuesto, comete errores similares (como hemos visto). No pensaba que un nombre pudiera tener un significado sin que la cosa nombrada también existiera o fuera. Sin embargo, podemos hablar de algo que no existe porque el nombramiento de tal x no implica su existencia. Aunque -en homenaje a Meinong (así como, tal vez, al filósofo David Lewis)- Russell nos habría preguntado qué tipo de ser tiene el objeto (o cosa) nombrado.
Así pues, la teoría de Russell es un intento de resolver ese problema argumentando que si un x nombrado no existe (o no tiene ser), entonces ese nombre debe ser una «descripción disfrazada». (En el caso del nombre «Pegaso», la descripción sería «el caballo ficticio que tiene tales y tales características».)
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Así que, como hemos visto, la nada (o la nada) es una noción difícil de entender. Sin embargo, los filósofos de todas las épocas lo han intentado. El problema es (como siempre con los filósofos) que han dicho cosas muy diferentes al respecto. Por otra parte, la nada (o la nada) también deja perplejos a los físicos y cosmólogos, al igual que a los profanos. Tal vez sea precisamente porque no hay nada que entender en primer lugar que la noción ha arrojado tantos absurdos y sorpresas.
¿Significa todo esto, por tanto, que todo vale cuando se trata de la nada o de la nada?