door Peter J. Riga
Al sinds de zestiende-eeuwse Reformatie is de leer van de transsubstantiatie een controversieel onderwerp gebleven tussen rooms-katholieken en lutheranen. Hoewel beiden het dogma van de werkelijke tegenwoordigheid van Christus in de Eucharistie erkennen, verwerpen Lutheranen de leer over de omzetting van de aardse gaven (brood en wijn) als een filosofische verklaring, die niets met openbaring te maken heeft. Op het gevaar af een platgetreden weg te bewandelen die zo vaak op een dood spoor heeft geleid, zullen de volgende bladzijden gewijd zijn aan een samenvatting van de geleidelijke ontwikkeling van Luthers denken over het “hoe” van de werkelijke tegenwoordigheid, een schets van de leer van de zestiende-eeuwse Lutherse symbolen over deze kwestie, een korte kritiek op de Lutherse redenen om het dogma van de transsubstantiatie te ontkennen en enkele fundamentele moeilijkheden die deze leer vanuit Luthers standpunt met zich meebrengt. Het is niet onze bedoeling een alomvattende samenvatting van het probleem te geven, maar om bepaalde kenmerken ervan aan te geven, die nuttig kunnen zijn voor toekomstige gesprekken tussen lutheranen en katholieken.
Luther Over Het Onderwerp Van Transsubstantiatie
Aan het eind van het jaar 1519 hield Luther de leer van de transsubstantiatie nog steeds overeind. In zijn Ein Sermon von dem hocwurdigen Sakrament des heiligen wahren Leichnams Christi und von den Bruderschaften leert hij dat er een verandering is van de substantie van het brood en de wijn, maar hij benadrukt dat dit symbolisch is voor onze vereniging met het geestelijke lichaam van Christus. Deze verandering moet niet alleen sacramenteel maar ook geestelijk worden opgevat en is gericht op de verandering van de natuurlijke mens door een gemeenschappelijk leven met Christus.1 De sacramentele verandering vindt haar vervulling in de inlijving in Christus en de gemeenschap met alle christenen.2 Maar alle verdere beschouwingen over hoe de aanwezigheid van Christus tot stand komt, laat Luther bewust achterwege.3 Dit wijst op een zeker onbehagen bij het gebruik van de leer van de transsubstantiatie, die in feite formeel het probleem behandelt van hoe Christus werkelijk aanwezig wordt onder de eucharistische species.
Het duurde niet lang of Luther zou alle geduld met het dogma verliezen. Slechts een paar maanden later viel hij het aan in De Captivitate Babylonica ecclesiae praeludium, het derde van de zogenaamde “Drie Grote Reformatie Verhandelingen.” De “tweede gevangenschap” is de leer van de transsubstantiatie, die de Roomse Kerk oplegt als een kwestie van geloof. Luther verwerpt het omdat het de steun mist van de Schrift, van een goedgekeurde openbaring en van de rede.4 Niettemin staat hij toe dat anderen deze leer aanhangen als zij dat willen, zolang zij maar beseffen dat zij niet door openbaring is opgelegd.5 Voor hemzelf legt de letterlijke zin van de Schrift het geloof op dat de soorten niet veranderen. Dit was de leer van de Kerk totdat de Aristotelische filosofie zich opdrong aan het christelijk geloof.6 Bovendien, zo betoogt hij, is er geen gevaar van afgoderij in het feit dat de substantie van het brood blijft bestaan omdat het Christus is die aanbeden wordt en niet het brood.7
Om de redelijkheid van zijn standpunt tegen transsubstantiatie aan te tonen, beroept Luther zich op een voorbeeld: “Vuur en ijzer, twee verschillende substanties, zijn zo vermengd in gloeiend ijzer dat elk deel ervan zowel vuur als ijzer is. Waarom zou niet veel meer het heerlijke lichaam van Christus in elk deel van de substantie van het brood zijn? “8 Hij ziet een verdere analogie in de Hypostatische Unie.9 De Godheid is niet aanwezig onder de accidenten van de menselijke natuur in Christus. Men kan eigenlijk zeggen: “Hic homo est deus, hic deus est homo. “10 Zo is het ook in het geval van het sacrament niet nodig dat de transsubstantiatie plaatsvindt om Christus aanwezig te laten worden. Daarom kan men na de consecratie, hoewel brood en wijn blijven bestaan, zeggen: “hic panis est corpus meum, hoc vinum est sanguis meus et econtra. “11 De oplossing van het probleem wordt dus gezocht in de christologie: “Sicut ergo in Christo res se habet, ita et in sacramento. “12 Toch ziet Luther in deze parallellen slechts een analogie. Het “hoe” van de tegenwoordigheid blijft een open vraag en hij zal degenen die de transsubstantiatie willen vasthouden niet veroordelen zolang zij niet beweren dat het een geloofsartikel is. Zijn hele zorg gaat uit naar het feit van de werkelijke tegenwoordigheid die tot stand komt “virtute verborum”, omdat het goddelijk werk niet volledig begrepen kan worden.13
In de voortdurende evolutie van zijn denken lijkt Luther altijd de introductie te betreuren van speculaties over de manier waarop de werkelijke tegenwoordigheid tot stand komt. Niettemin werd hij uiteindelijk gedwongen er uitvoerig over na te denken vanwege de controverse die in zijn eigen kamp ontstond en zijn omgang met de Zwitserse Reformatoren.14 Carlstadts ontkenning van de mogelijkheid van Christus’ nederdaling uit de hemel en de daaruit voortvloeiende ontkenning van de werkelijke tegenwoordigheid in de ware en eigenlijke zin van het woord, vormden de aanleiding tot Luthers Wider die himmlischen Propheten von Bildern und Sakrament (1525). In dit werk merkt Luther op dat Carlstadt niet begrijpt “het Koninkrijk Gods, dat overal is en, zoals Paulus zegt, alle dingen vervult. “15 Dit is het begin van het begrip van de alomtegenwoordigheid van Christus, zelfs naar zijn menselijkheid, dat Luther ten volle zal ontwikkelen tegen de “Enthousiastelingen.”
Doctrine Of Ubiquity
Toen Luther in Zwingli een verdere bedreiging zag voor de ware leer van de werkelijke tegenwoordigheid, antwoordde hij in een aantal preken, uitgegeven onder de titel Sermon von dem Sakrament des Leibes und Blutes Christi, breder die Schwarmgeister (1526). Hier benadrukt hij de leer van de Alomtegenwoordigheid die, zoals Brilioth zegt, “de hoeksteen van Luthers eucharistische leer zou worden, “16 en die volledig ontwikkeld wordt in Dass diese Worte Christi “Das ist mem Leib” noch fest stehen, wider die Schwarmgeister (1527). In deze werken verwerpt Luther het idee dat God op een plaats woont. God de Schepper is overal. Maar Christus is God, dus is Hij overal. Bovendien, waar Christus is als God, is Hij daar ook als mens. Daarom moet zijn lichaam overal aanwezig zijn en zo ook in de Eucharistie. Het unieke van de lichamelijke aanwezigheid van Christus in de Eucharistie vloeit voort uit het doel waarvoor Hij daar aanwezig is. De communicatio idiomatum is dus van toepassing op de eenheid van de twee naturen, zodanig dat wat gezegd wordt over de ene natuur ook geldt voor de andere.17 De alomtegenwoordigheid van Christus wordt het basisargument tegen de “Enthousiastelingen”, en tevens het bekronende argument tegen de transsubstantiatie.18 Christus is in de elementen lang voordat ze op het altaar werden gelegd, want de Zoon heeft de eigenschap van alomtegenwoordigheid aan zijn menselijke natuur toegekend.
In antwoord op de argumenten van Oecolampadius en Zwingli schreef Luther in 1528 Von Abendmahl Christi, Bekenntnis. Opnieuw wordt de Ubiquity-theorie benadrukt, evenals de parallel tussen de Hypostatische Unie en de Eucharistische aanwezigheid. Hij ontwikkelt in het bijzonder de analogie tussen de trinitaire eenheid, de hypostatische unie en de “unio sacramentalis”.19 De drie Personen vormen een eenheid in de Godheid: Dit is een eenheid van natuur of een “natuurlijke eenstemmigheid. “20 In Christus is er eenheid van één Persoon en twee naturen; een “persoonlijke eenstemmigheid. “21 In het Avondmaal vormen brood en wijn een eenheid met Christus, een “sacramentele eenstemmigheid. “22 Om dit nieuwe concept van geestelijke lichamelijkheid uit te drukken, deze dynamische doordringing van Christus en de eucharistische soorten, gebruikt Luther de termen “vleesbrood” en “bloedwijn. “23 Het concept van sacramentele eenheid drukt dus de eenheid uit van brood en het lichaam van Christus. In de Eucharistie ontvangen de gelovigen met het brood het lichaam. Er is een tweevoudig voedsel: geestelijk en lichamelijk.
Het is niet nodig in te gaan op Luthers latere geschriften. De hoofdlijnen van zijn denken over de leer van de transsubstantiatie en zijn eigen uitleg van de wijze waarop de werkelijke tegenwoordigheid tot stand komt, zullen niet veranderen. Zo komen we bij de tweede fase van onze studie: de Lutherse symbolen van de zestiende eeuw.
De Lutherse Symbolen en Transsubstantiatie
Keren we naar de vroegste van de Lutherse Symbolen, dan vinden we dat de Augsburgse Confessie (art. X), geschreven in 1530, duidelijk de werkelijke tegenwoordigheid van Christus in de Eucharistie bevestigt, de verdeling daarvan aan alle communicanten en degenen veroordeelt die anders leren. Maar het vermijdt de kwestie van transsubstantiatie.24 De Confutatio van de Katholieke groep, opgesteld door John Maier von Eck en andere theologen, merkt op dat “het tiende artikel verbaal niet kwetsend is, omdat zij erkennen dat in de Eucharistie na wettig gemaakte consecratie het lichaam en bloed van Christus wezenlijk en werkelijk aanwezig zijn. . .” Maar met betrekking tot transsubstantiatie wordt gesteld: “Een zeer noodzakelijke toevoeging aan het artikel van de Confessie is dat zij de Kerk moeten geloven en niet degenen die ten onrechte anders leren, om te erkennen dat door het almachtige woord van God bij de consecratie van de Eucharistie de substantie van het brood wordt veranderd in het lichaam van Christus. “25
In het kielzog van de Confutatio kwam de Apologie van de Confessie (1530). In de behandeling van art. X vervangt Melanchthon de sterkere termen “vere et substantialiter adsint” door “vere adsint” om de werkelijke aanwezigheid van het lichaam en bloed van Christus uit te drukken; toch stelt hij de kwestie van transsubstantiatie niet aan de orde.26
De Artikelen van Schmalkalden (1537) wijzen transsubstantiatie af als een “subtilitatem sophisticam” en zeggen dat de aanwezigheid van echt brood en echte wijn in overeenstemming is met de Schrift.27 Ook het Epitome van de Formula of Concord (1577) verwerpt transsubstantiatie als “Papisticam”, maar deze uitspraak wordt niet verder uitgewerkt.28 De leer van de alomtegenwoordigheid, de basis van de Lutherse uitleg van Christus’ aanwezigheid, wordt echter uiteindelijk wel bevestigd. In de Epitome van de Formule wordt het Absolute Ubiquitarianisme gehandhaafd29 en in de Solida Declaratio van de Formule wordt het Hypothetisch Ubiquitarianisme onderwezen.30 Wat de transsubstantiatie betreft, de Solida Declaratio verwerpt deze slechts terloops en benadrukt als reden de analogie tussen de Hypostatische Unie en de sacramentele unie.31 In de laatste vermelding van transsubstantiatie in de Solida Declaratio wordt geen verdere reden gegeven voor de verwerping ervan.32
De voorgaande samenvatting van de leer van Luther en de Lutherse symbolen met betrekking tot transsubstantiatie onthult bepaalde fundamentele redenen voor de ontkenning van dit dogma van de rooms-katholieke kerk. We kunnen ze als volgt samenvatten:
1. Transsubstantiatie is niet in overeenstemming met de Schriften.
2. Dit dogma is een filosofische verklaring, gebaseerd op de Aristotelische metafysica.
3. Het is overbodig gezien de analogie met de Hypostatische Unie en de alomtegenwoordigheid van de mensheid van Christus.
Geen van deze redenen vormt een werkelijk ernstig bezwaar tegen het dogma van de transsubstantiatie. Het lijkt bijvoorbeeld duidelijk dat Lutheranen zouden moeten kunnen aanvaarden dat het dogma, althans, niet in tegenspraak is met de Schrift. Het beroep van de artikelen van Schmalkalden op I Kor 10,16; 11,28 bewijst niets tegen de transsubstantiatie,33 en had moeten worden weggelaten. Bovendien, verre van een filosofische verklaring te zijn die gebaseerd is op het Aristotelische koppel: substantie – toeval, gaat het dogma over het antithetische koppel: het ware wezen of de werkelijkheid tegenover de figuur, het teken of de zuivere dynamiek. Het ontkennen van dit laatste onderscheid en van de geldigheid ervan getuigt van een mentaliteit die te zeer gericht is op moderne positivistische opvattingen van de werkelijkheid. Tenslotte, de opmerking dat transsubstantiatie overbodig is gezien de analogie met de Hypostatische Unie en de alomtegenwoordigheid van de mensheid van Christus, verdient nauwelijks commentaar. De vereniging van de twee naturen in Christus bewijst niets met betrekking tot de sacramentele eenheid en de leer van de alomtegenwoordigheid verwart het probleem alleen maar.34
Basisproblemen vanuit Luthers standpunt
Er schijnt geen goede reden te zijn voor de Lutherse ontkenning van de transsubstantiatie, die kan worden afgeleid uit de zojuist genoemde bezwaren. De werkelijke bron van oppositie tegen dit dogma kan wellicht gevonden worden, zoals Karl Rahner opmerkt, in de weigering om de mogelijkheid van een “wonder van verandering” te aanvaarden. “35 In onze tijd herkennen we een tendens die geheel vreemd is aan de patristische en primitief-christelijke mentaliteit, die probeert Gods activiteit te relegeren naar de goddelijke sfeer, om zijn actie te scheiden van de dingen van deze wereld. God is in de hemel en wij zijn op aarde. Als gevolg van deze opvatting is het ondenkbaar dat God in de schepping zou handelen op een wijze die niet strookt met zijn gewone Voorzienigheid. Het brood en de wijn blijven brood en wijn.
Voor de katholiek echter is dit zogenaamde “wonder van verandering” een deel van het totale mysterie van de Goddelijke neerbuigendheid, dat zijn vervulling vindt in de Menswording. Voor hem doet de eucharistische aanwezigheid geen afbreuk aan het mysterie van de Hemelvaart van Christus. Integendeel, door het dogma van de transsubstantiatie wordt de waarheid van de Hemelvaart van Christus’ menselijkheid hem nog sterker onder ogen gebracht. Hoewel Christus aan de rechterhand van de Vader zit, en hoewel zijn mensheid geen alomtegenwoordigheid geniet, aanvaardt de katholiek niettemin in geloof de werkelijke aanwezigheid van Christus in de Eucharistie. Deze aanwezigheid, zo zegt zijn geloof hem, kan alleen tot stand komen door een verandering in de ontologische orde. Er moet een verandering plaatsvinden in de diepe werkelijkheid van het brood en de wijn; een verandering die teweeggebracht wordt door de almachtige hand van God in dienst van de geestelijke gemeenschap tussen de Bruid en de Bruidegom, tussen Christus en de Kerk. Het is niet de bedoeling van het dogma van de transsubstantiatie om het mysterie van de tegenwoordigheid van Christus te verklaren, maar om een logische verklaring te geven van de woorden van instelling die de dogma’s van de verrijzenis van Christus’ mensheid, zijn Hemelvaart en de werkelijke tegenwoordigheid van Christus in de Eucharistie veiligstellen. Wat brood lijkt te zijn, is waarlijk Christus door een diepgaande verandering die het wezen zelf van de aardse werkelijkheid raakt en die voor de zintuigen niet waarneembaar is. Deze leer zal niemand beïnvloeden die niet gelooft in de dogma’s van de Verrijzenis, Hemelvaart en werkelijke tegenwoordigheid. Maar als men het niet alleen beschouwt in het licht van de Semitische denkwijze: het brood is wat Christus ervan maakt, maar ook in het licht van de gehele patristische traditie, zou het dogma van de transsubstantiatie een ander punt van contact tussen Lutheranen en Rooms-Katholieken moeten opleveren.
Eén grote hindernis staat echter tussen Lutheranen en rooms-katholieken in verband met dit dogma en verdient een paar opmerkingen. Rahner wijst er in het reeds genoemde artikel op, dat het Concilie van Trente zijn leer over de transsubstantiatie baseert op de woorden van de instelling.36 In hun juiste en letterlijke betekenis genomen, geven deze woorden van Christus aan dat wat Christus geeft niet het brood is, maar Zijn lichaam, hoewel het brood blijft voor zover de zintuigen kunnen waarnemen. Om de twee feiten met elkaar te verzoenen: (1) Christus geeft Zichzelf; (2) wat wij zien is brood; leert het Concilie, in navolging van de oude traditie, dat Christus Zichzelf geeft onder de verschijningsvormen van brood krachtens een diepgaande verandering in het ware wezen van het brood.37 De tegenwerping wordt ingebracht dat Christus Zichzelf en brood geeft. Wat wij zien is brood. Daarom is brood gegeven. Op deze tegenwerping antwoordt Rahner dat als met brood de werkelijkheid wordt bedoeld, die onder de zintuiglijke ervaring valt, het dogma van de transsubstantiatie niet is tegengesproken. Maar als met brood de ware werkelijkheid van het brood bedoeld wordt, dan wordt het dogma, dat leert dat er een ontologische verandering in het brood plaatsvindt, ontkend. Bovendien heeft degene die deze interpretatie verdedigt, meer gezegd dan de gegevens van de zintuigen hem openbaren, en wat in strijd is met de woorden van de instelling. Indien het aangeboden voorwerp werkelijk brood zou zijn, zou het niet het lichaam van Christus zijn. Alleen bij wijze van metonymie zou het brood het lichaam van Christus genoemd kunnen worden, dat wil zeggen, in zoverre de recipiënt genoemd wordt naar de naam van zijn inhoud. Maar de traditie kent deze manier van spreken niet. Bovendien schuilt er, zoals Rahner opmerkt, een groot gevaar in deze opvatting. Als men het geloof aanvaardt dat brood brood blijft, dan is een louter symbolisch begrip van de woorden van instelling de volgende logische stap. Als men bevestigt dat brood brood blijft na de woorden van de wijding, dan moet men zeggen dat brood eigenlijk niets te maken heeft met de aanwezigheid van Christus. Bijgevolg kan het niet het lichaam van Christus genoemd worden.38
De uitleg van het Concilie van Trente blijft de enig mogelijke. Het is een logische uitleg van de woorden van instelling, die niet verder gaat dan de gegeven gegevens. Zij wordt afgelezen uit de propositie waarvan de betekenis en de omvang precies overeenkomen met de logische verklaring. Zo wordt het dogma van de transsubstantiatie onderscheiden van de ontische verklaringen die door de verschillende theologische scholen zijn voorgesteld om het dogma beter te begrijpen.39 Het is een bekend feit dat het Concilie heeft vermeden zich in te laten met welk filosofisch systeem dan ook en heeft verklaard het dogma te hebben ontvangen uit de woorden van de instelling. De betekenis van de woorden “omzetting”, “substantie” en “soort” moet dus worden afgeleid uit de woorden van de instelling en niet uit een bepaald filosofisch systeem. Aangezien dit zo is, blijft de mogelijkheid bestaan dat de tegenstanders van het Aristotelisch-Thomistisch filosofisch systeem niettemin de logische interpretatie van de woorden van instelling, voorgesteld door Trente, zullen aanvaarden.
De logische uitleg van de Schrift is inderdaad de basis van de bijbelse theologie en in het geheel niet vreemd voor Lutherse theologen. Het besef dat Trente slechts een dergelijke uitleg van de woorden van de instelling presenteerde en zich niet verbond aan een bepaald filosofisch systeem, zou veel Lutheranen ertoe kunnen brengen het dogma van de transsubstantiatie te aanvaarden. Maar zelfs als Lutheranen dit dogma zouden aanvaarden als een logische verklaring van Christus’ woorden, dan nog bestaat er een diepgaand verschil tussen Lutheranen en Katholieken op het punt in kwestie. Zoals Rahner opmerkt, kan voor de katholiek een logische verklaring een stelling worden die het geloof van het individu bindt op grond van de leer van de Kerk, terwijl zij voor de lutheraan fundamenteel theologisch en dus herzienbaar blijft.40
Kortom, het probleem beperkt zich tot de vraag in hoeverre de Kerk in staat is de instemming van het geloof te eisen met betrekking tot een logische verklaring van de Schrift. Dit blijft natuurlijk een blijvende barrière tussen Lutheranen en katholieken.
Edward J. Kilmartin, S.J.
Eindnoten
2 W. II, 748. Cf. ibid., 743.
3 Ibid., 749-750.
5 W. VI, 508, 512. Twee jaar later, in zijn Contra Henricum Regem Angliae, merkt Luther op dat het concept van geschapen dingen die plaatsmaken voor de aanwezigheid van Christus een belediging is voor de goede gaven van God (W. 10, II, 207).
6 W. VI, 509.
7 Ibid., 509-510.
8 Ibid., 510.
9 Ibid., 510-512. Cf. Stone, op. cit., II, 12-13; Brilioth, op. cit., pp. 101; Meinhold, op. cit., pp. 43-44.
10 W. VI, 511.
11 Ibid., 511-512.
12 Ibid., 511. Deze uiteenzetting van de leer van de werkelijke tegenwoordigheid wordt “consubstantiatie” genoemd. Deze term komt niet voor in Luthers geschriften en zou waarschijnlijk door hem zijn verworpen omdat het een filosofische benadering suggereert. Het zou zeker door Luther verworpen zijn nadat hij zijn leer van de alomtegenwoordigheid had ontwikkeld, als het zou worden uitgelegd als een verwijzing naar een tijdelijke vereniging van twee substanties.
13 Ibid., 510.
14 Brilioth, op. cit., pp. 103-110; Stone, op. cit., pp. 21-23; Meinhold, op. cit., pp. 50-63.
15 W. XVIII, 206.
16 Brilioth, op. cit., 104-105. Vgl. W. XIX, 491-493.
17 Brilioth, ibid., 105-106.
18 W. XXIII, 145; Vajta, op. cit., 95.
19 Meinhold, op. cit., 56-63.
20 W. XXVI, 441.
21 Ibid., 321.
22 Ibid., 442.
23 Ibid., 445.
24 Die Bekenntnisschriften der Evangelisch-Lutherischen Kirche (3e ed.; Gottingen, 1956), 64. (Hierna te noemen: Die Bekenntmsschriften.)
25 Geciteerd uit Stone, op. cit., 68-69. Cf. Die Bekenntnisschriften, 247, n.1.
26 Die Bekenntnisschriften, 247-248. Zo vermijdt hij opzettelijk de uitdaging van de Confutatio.
27 Die Bekenntnisschriften, 452, 5: “De transsubstantiatione subtilitatem sophisticam nihil curamus, qua fingunt panem et vinum relinquere et amittere naturalem suam substantiam et tantum formam et colorem panis et non verum panem remanere. Optime enim cum sacra scriptura congruit, quod panis adsit et maneat, sicut Paulus ipse nominat: ‘Panis, quem frangimus.’ Et: ‘ita edat de pane.’ “
28 Ibid., 801, 22.
29 Ibid., 798-799, 12; 807-808, 16-18.
30 Ibid., 1048, 92.
31 Ibid., 977, 14; 983, 35-38.
32 Ibid., 1010,108.
33 Ibid., 452, 5. Vgl. hierboven, noot 27.
34 Brilioth merkt op dat “De leer van de alomtegenwoordigheid geen goede naam heeft in de moderne theologie” (op. cit., 108).
35 K. Rahner, “Die Gegenwart Christi im Sakrament des Herrenmahles nach dem Katholischen Bekenntnis im Gegenuber zum Evangelisch-Lutherischen Bekenntnis,” Catholica 12 (1959), 124.
36 Denz. 877.
37 Rahner, loc. cit., p. 115.
38 Ibid, 117.