In een tijdperk van deepfakes en alternatieve feiten kan het lastig zijn om de waarheid te achterhalen. Maar anderen – of zelfs jezelf – overtuigen van wat waar is, is geen uitdaging die uniek is voor de moderne tijd. Zelfs de oude Grieken hadden te maken met verschillende realiteiten.
Neem het verhaal van Oedipus. Het is een verhaal dat de meeste mensen denken te kennen – Oedipus maakt zichzelf blind nadat hij erachter is gekomen dat hij zijn vader heeft vermoord en met zijn moeder is getrouwd, toch?
Maar de oude Grieken hebben ons veel verschillende versies van bijna elk oud verhaal nagelaten. Bij Homerus leeft Oedipus voort, met intacte ogen na de dood van zijn moeder Jocasta. Euripides, een andere Griekse dramaturg, laat Oedipus bij zijn moeder blijven wonen nadat de waarheid is onthuld.
Een uitdaging waarmee ik te maken krijg wanneer ik Griekse mythologie onderwijs, is de veronderstelling dat mijn cursus zal vaststellen welke versie van het verhaal de juiste is. Studenten willen weten welke versie “de juiste” is.
Om hen te helpen begrijpen waarom dit niet de beste benadering is, gebruik ik een passage uit Hesiod’s “Theogonie,” een verhaal over de oorsprong van het universum en de goden door de dichter Hesiod. De verteller beweert dat de Muzen, inspirerende godinnen van de kunsten, wetenschap en literatuur, aan hem verschenen en verklaarden “wij weten hoe we veel valse dingen (pseudea) kunnen vertellen die op de waarheid lijken (etumoisin), maar we weten hoe we de waarheid (alêthea) moeten spreken wanneer we dat willen.”
Nu, dat is nogal een disclaimer voordat we verder gaan met te beschrijven hoe Zeus ertoe kwam om over het universum te heersen! Maar de Grieken hadden andere denkwijzen over verhaal en waarheid dan wij vandaag de dag.
De waarheden zijn daarbuiten
Een van die benaderingen richt zich op de diversiteit van het publiek dat het verhaal hoort. Volgens deze historische interpretatie kan het voorbehoud van de Muzen worden gezien als een manier om het publiek voor te bereiden op verhalen die verschillen van die welke in hun plaatselijke gemeenschap worden verteld.
Een theologische interpretatie zou een onderscheid kunnen zien tussen menselijke overtuigingen en goddelijke kennis, waarbij het vermogen om de waarheid te onderscheiden wordt voorbehouden aan de goden alleen. Deze benadering loopt vooruit op een belangrijk principe van het latere filosofische onderscheid tussen schijn en werkelijkheid.
De Muzen leggen ook een metafysisch fundament: De waarheid bestaat, maar is moeilijk te bevatten en alleen de goden kunnen haar werkelijk kennen en begrijpen. Deze formulering stelt “waarheid” vast als een fundamenteel kenmerk van het universum.
De betekenissen van de gebruikte woorden zijn hier van belang. “Pseudea”, gebruikt voor “leugens”, is de stam van Engelse samenstellingen die iets vals aanduiden – denk aan pseudoniem of pseudo-wetenschap. Maar merk op dat Hesiod twee verschillende woorden gebruikt voor “waarheid”. Het eerste, “etumon” is waar wij de Engelse etymologie van hebben, maar dit Griekse woord kan van alles betekenen, van “authentiek” tot “origineel”. Het tweede, “alêthea” betekent letterlijk “dat wat niet verborgen of vergeten is”. Het is de stam van de mythische rivier van de vergetelheid, Lêthe, waarvan het water de zielen van de doden proeven om hun herinneringen weg te wassen.
Dus voor de Muzen – die de dochters waren van Zeus en Mnemosyne, de godin van het geheugen – is “waarheid” iets gezaghebbends omdat het “authentiek” van betekenis is en “geopenbaard” of “onvergetelijk.”
De implicatie van de Muzen is dat de waarheid voortkomt uit een oeroude oorsprong en op de een of andere manier onveranderlijk en, uiteindelijk, onkenbaar is voor menselijke wezens.
Inderdaad wordt deze formulering een fundament van de antieke filosofie wanneer auteurs als Plato erop aandringen dat de waarheid en de werkelijkheid eeuwig en onveranderlijk moeten zijn. Dergelijke veronderstellingen over de waarheid staan ook centraal in absolutistische benaderingen van geloofsovertuigingen, of we het nu hebben over religie, literatuur of politiek.
Maar wat hebben we aan kennis over de aard van de waarheid als die uiteindelijk ontoegankelijk is voor sterfelijke geesten?
Door Griekse teksten te onderwijzen ben ik er steeds meer van overtuigd geraakt dat de verteller van de Theogonie de Muzen niet alleen aanhaalt om de verantwoordelijkheid voor het vertellen van een onbekend verhaal te ontlopen, noch om de wijsheid van de goden te prijzen. In plaats daarvan geeft hij ons advies over hoe we mythe en verhalen vertellen in het algemeen moeten interpreteren: Maak je geen zorgen over of het waar is of niet. Probeer het verhaal te begrijpen zoals je het tegenkomt, op basis van de details die het biedt.
Mythe en geheugen
De behandeling van “waarheid” in de Griekse mythe kan informatief zijn wanneer we kijken naar modern onderzoek in de cognitiewetenschap en het geheugen.
De geheugenwetenschapper Martin Conway, die bestudeert hoe mensen verhalen over de wereld en zichzelf construeren, heeft betoogd dat twee basale tendensen, correspondentie en coherentie, ons geheugen beheersen.
Correspondentie verwijst naar hoe goed onze herinnering past bij verifieerbare feiten, of wat er werkelijk is gebeurd.
Coherentie is de menselijke neiging om details te selecteren die passen bij onze veronderstellingen over de wereld en wie we zijn. Conway’s studies tonen aan dat we de neiging hebben herinneringen over het verleden te selecteren en waarnemingen over het heden te doen die ons eigen verhaal over wat er werkelijk is gebeurd bevestigen.
We weten al dat veel van wat we begrijpen over de wereld wordt geïnterpreteerd en “ingevuld” door onze creatieve en efficiënte hersenen, dus het zou weinig verbazing moeten wekken dat we selectief herinneringen uitkiezen om een absolute waarheid weer te geven, zelfs als we die voortdurend herzien.
Als individu en als groep wordt wat we als “waar” accepteren bepaald door onze vooroordelen en door wat we willen dat de waarheid is.
Met dit in gedachten lijkt de waarschuwing van de Muzen om niet te obsederen over de vraag of de details in een mythe waar zijn, op zijn plaats – vooral als een zinnig verhaal belangrijker is dan het “waar” zijn ervan.
Een scène uit Homeros’ “Odyssee” versterkt het argument om deze ideeën toe te passen op het vroege Griekenland. Wanneer Odysseus na 20 jaar terugkeert naar zijn geboorte-eiland Ithaca, trekt hij een vermomming aan om de leden van zijn huishouding te testen. Veel spanning ontstaat door zijn gesprekken met zijn vrouw Penelope, wanneer ook hij wordt beschreven als “iemand die veel leugens (pseudea) spreekt die op de waarheid (etumoisin) lijken”. Odysseus legt zijn vrouw feiten voor die geen tegenhanger hebben in een objectieve werkelijkheid, maar zijn selectie van details onthult veel over Odysseus dat “waar” is over hemzelf. Hij biedt thema’s en anekdotes die inzicht geven in wie hij is, als we goed luisteren.
De oude Griekse heldendichten kwamen voort uit een cultuur waarin honderden verschillende gemeenschappen met afzonderlijke tradities en geloofsovertuigingen gedeelde talen en geloofsovertuigingen ontwikkelden. In tegenstelling tot de Verenigde Staten vandaag de dag, creëerde deze veelheid een omgeving om verschillen te ontmoeten en te vergelijken. Het verhaal van Hesiod vertelt zijn publiek dat de waarheid bestaat, maar dat het moeilijk is om haar te achterhalen.
Om haar te achterhalen moeten we luisteren naar de verhalen die mensen vertellen en nadenken over hoe ze voor hen waar kunnen lijken. Dat betekent dat we niet overdreven moeten reageren als we iets onbekends horen dat ingaat tegen wat we denken te weten.