…Mijn ziel is neergeslagen in mijn binnenste;
daarom gedenk ik u
uit het land van de Jordaan en van Hermon,
vanop de berg Mizar.
7 Diep roept tot diep
bij het gebulder van uw watervallen;
al uw brandingen en uw golven
zijn over mij heengegaan.
8 Overdag beveelt de Heer zijn standvastige liefde,
en ’s nachts is zijn lied bij mij,
een gebed tot de God van mijn leven…
De uitdrukking is een soort grap geworden in ons huis. Een van ons, Jason of ik, zal worden uit te leggen over iets diepgaands of een poging om poëtische wax over God of het universum of gewoon hoe vies onze ramen zijn en de andere zal zeggen,
“Wow, vriend … dat is diep.”
“Wat kan ik zeggen? Diep schreeuwt naar diep.”
“Je weet dat dat klopt.”
Ik was verrast dit afgelopen weekend, toen ik mijn weg door het derde hoofdstuk van Honest to God aan het werken was, te stuiten op een onverwacht begrip van de uitdrukking. Het begon met het uitpakken van wat het betekent om God te zien als “de grond van ons bestaan.”
Als we het traditionele christelijke denken in ogenschouw nemen, dan hebben we een God die “daarbuiten” is. Een God die buiten en los van de aarde zweeft, een beetje zoals de zon. Maar stel nu eens, denkt Robinson, dat er geen God daarbuiten is? Stel dat de hemel leeg is? Wat als we in plaats daarvan God zouden beschouwen als “de ultieme diepte van al ons zijn, de scheppende grond en betekenis van al ons bestaan.”
Wat betekent het voor God om “ultieme diepte” te zijn? Hier is hoe Paul Tillich, een Duits-Amerikaanse christelijke existentialist en filosoof het verwoordde, in verband met lijden:
‘Diep’ in zijn geestelijk gebruik heeft twee betekenissen: het betekent ofwel het tegenovergestelde van ‘ondiep’, ofwel het tegenovergestelde van ‘hoog’. Waarheid is diep en niet ondiep; lijden is diepte en geen hoogte. Zowel het licht van de waarheid als de duisternis van het lijden zijn diep. Er is een diepte in God, en er is een diepte van waaruit de psalmist tot God roept.
Daar is het – diep roepen tot diep. Diep lijden, dat diepte is en geen hoogte, schreeuwt tot een diepe God, die diep is en niet oppervlakkig.
Robinson, in Honest to God, legt verder uit waarom deze verandering in ruimtelijke metafoor belangrijk is. De Epicurische goden van die tijd zweefden daarbuiten, boven het strijdgewoel. Zij waren “het toppunt van sublieme onverschilligheid,” ver boven en buiten de mensen op aarde bestaand, niet gehinderd door hun vervelende zorgen. De God van het psalter daarentegen zweeft daar niet boven en boven alles. De God van het psalter is een persoonlijke God en kan daarom niet boven de strijd staan zoals de Epicurische goden. Want als God erboven staat, kan hij er niet in aanwezig zijn.
Ik heb de laatste tijd, nu ik twee maanden na de diagnose ben, het gevoel gekregen dat sommige mensen er klaar voor zijn dat ik “perspectief” en een “hoopvolle kijk” heb. Dat kan wel of niet waar zijn, ik weet het niet. Maar terwijl ik, aan de ene kant, die dingen heb, heb ik, aan de andere kant, de hele zaak ook als deprimerend ervaren.
Ik ben in de diepte, als het ware. Maar God is niet “daarboven”, zwevend boven mij, terwijl ik worstel met wat het betekent om multiple sclerose te hebben en worstel om mijn gevoelens daarover te verwerken. Wat een opluchting was er toen ik las dat God, de grond van ons bestaan, ook in de diepte is. Ik ben niet alleen. God is in de diepte.
De diepte schreeuwt echt naar de diepte. Wie had dat gedacht?