HAN FEI ZI (ca. 280-233 v. Chr.), of Meester Han Fei, een Chinese filosoof uit de late periode van de Oorlogsstaten (403-221 v. Chr.), was belangrijk als de belangrijkste consolidator en krachtigste pleitbezorger van een reeks vroegere ideeën die later het etiket “legalisme” (fajia ) zouden krijgen. Historische verslagen vertellen ons dat hij een adellijke telg was van de relatief zwakke staat Han, en dat hij zijn geschriften opstelde als reactie op de onbekwaamheid van het bestuur van Han, nadat hij er niet in geslaagd was het oor van de heerser te winnen. Hij zou later als gezant naar de machtige westelijke staat Qin worden gezonden, waar hij uiteindelijk zou bezwijken onder politieke intriges en gedwongen zou worden zelfmoord te plegen, slechts twaalf jaar voor de eenwording van de Chinese wereld door Qin. Het boek van Han Fei Zi bestaat uit vijfenvijftig afzonderlijke essays en anekdotische verzamelingen, waarvan de meeste waarschijnlijk door Han Fei vóór zijn reis naar Qin werden geschreven en uiteindelijk werden samengevoegd tot één werk dat de naam van de auteur draagt; op enkele uitzonderingen na wordt het grootste deel van het werk als authentiek beschouwd. Han Fei staat evenzeer bekend om zijn heldere manier van schrijven en overtuigende stijl van argumenteren als om zijn filosofie zelf, en zijn geschriften staan vol met enkele van de meest boeiende en illustratieve verhalen en analogieën uit het begin van China.
De belangrijkste “legalistische” voorgangers van Han Fei waren Shang Yang (ca. 390-338 v.Chr.), Shen Buhai (ca. 400-337 v.Chr.), en Shen Dao (fl. vierde eeuw v.Chr.), die, in de traditionele, zij het te nette, indeling van hun voornaamste ideeën, respectievelijk begrippen naar voren brachten als heerschappij door strikte handhaving van duidelijke wetten (fa ), management van ambtenaren door bureaucratische methode (shu ), en vertrouwen op een voordelige positie (shi ), die allemaal, in een of andere mate, hun weg zouden vinden in het denken van Han Fei. Han Fei werd ook losjes geassocieerd met de Huang-Lao traditie, en hij werd beïnvloed door het boek van Laozi (Dao de jing ), waaraan hij en zijn voorgangers de term niet-handelen (wuwei) ontleenden om de houding van de ideale heerser te beschrijven. Han Fei was ogenschijnlijk ook een leerling van de Confucianistische filosoof Xunzi, maar als dat waar is, zou hij op vele fronten radicaal van zijn leermeester afwijken.
Als Han Fei iets van Xunzi had geërfd, dan was het wel het idee dat de menselijke natuur, als zij aan haar lot werd overgelaten, de mensen alleen maar naar strijd en chaos zou leiden, omdat mensen de neiging hadden uit eigenbelang te handelen (zoals, voor Han Fei, bleek uit het feit dat mensen elkaar gewoonlijk feliciteerden als er een zoon was geboren, maar soms het kind doodden als het een “nutteloze” dochter was). Beiden gebruikten de analogie dat men in de natuur zelden perfect recht of perfect afgerond hout aantreft, en dus net zoals men timmermansgereedschap nodig heeft om hout tot pijlen of wielen te vormen, heeft de heerser analoge hulpmiddelen nodig om menselijk gedrag te vormen teneinde politieke orde en stabiliteit te bereiken. Maar terwijl voor Xunzi zulke hulpmiddelen in de eerste plaats lagen in opvoeding door middel van rituelen, muziek en morele overreding, was het voor Han Fei alleen de dwingende kracht van straffen en het aantrekken van beloningen die de truc zou doen, omdat hij de Confuciaanse deugden van menselijkheid en fatsoen (renyi ) beschouwde als onleerbare aspecten van de menselijke natuur die slechts een kleine minderheid van de mensen bezat. Dus alleen de heerschappij van de macht kon mogelijkerwijs de hele staat in het gareel brengen: “Want de wijze regeert niet door erop te vertrouwen dat de mensen goed voor hem zullen doen, maar maakt veeleer gebruik van hun onvermogen om kwaad te doen….De heerser van de methode volgt geen toevallige goedheid, maar implementeert veeleer de weg van de onvermijdelijkheid” (Xianxue). Evenzo waarschuwt Han Fei de heerser tegen het streven om “de harten van het volk voor zich te winnen”, omdat het volk, net als kinderen, niet begrijpt wat uiteindelijk goed voor hen is en welke ontberingen moeten worden doorstaan om dat te bereiken.
Han Fei’s geschriften nemen vaak de vorm aan van polemiek tegen gangbare opvattingen en praktijken die door zijn tegenstanders worden gesteund of aangemoedigd, en zij concentreren zich op het aantonen van de tegenstrijdigheden die inherent zijn aan deze rivaliserende filosofieën, waarvan de twee meest prominente die van de Confucianisten en de Mohisten zijn. Zo trok Han Fei hun gemeenschappelijke eis in twijfel dat de heersers van het heden zich zouden houden aan de wegen van de oude wijze koningen, op grond van zowel het feit dat die wegen te ver weg waren om bekend te zijn (zoals blijkt uit hun tegenstrijdige filosofieën die aan dezelfde oude modellen worden toegeschreven) als van het feit dat het dwaas was om blindelings de wegen van het verleden te volgen, gezien het feit dat vroegere omstandigheden vandaag de dag niet langer opgaan. “Door te laten zien hoe omstandigheden voortdurend veranderen en dat altijd hebben gedaan, pleit Han Fei voor een gevoel van historisch perspectief tegenover de opvattingen van zijn rivalen over historische constantheid. Dus, in plaats van tijd te verspillen aan het luisteren naar de lof van de vroegere koningen, zou de heerser van Han Fei alleen geloof hechten aan praktische wijsheid over hoe orde te scheppen in het heden. Han Fei zag het inderdaad als een veel voorkomende neiging van heersers om zich te laten verleiden door slimme overredingskracht die uit eigenbelang handelde en daardoor waarden beloonde en eigenschappen bevorderde die niet het welzijn van de staat dienden, een voor de hand liggend recept voor chaos. Daarom was de kwestie van praktische toepasbaarheid altijd zijn lakmoesproef om de waarde van een doctrine te beoordelen. Een voorbeeld hiervan is zijn argument tegen het welzijnsbeleid, dat faalt omdat het belasten van de rijken om aan de armen te geven alleen maar verkwisting en indolentie stimuleert ten koste van vlijt en spaarzaamheid; op soortgelijke wijze hekelt hij ook de waardering van persoonlijke integriteit ten koste van sociaal welzijn, scholastische eruditie ten koste van landbouwproductie, en privé-wraak ten koste van militaire moed.
In het hart van Han Fei’s eigen programma voor rijkdom, kracht en sociale orde bevonden zich een duidelijke reeks wetten en een onveranderlijk systeem van beloningen en straffen – de “twee handvaten” van de staat – die strikt werden toegepast op alle leden van de samenleving. Als mensen van nature de neiging hadden om uit eigenbelang te handelen, dan zou alleen de verleiding van beloningen of de afschuw van straffen hen ertoe aanzetten om de juiste actie te ondernemen of hen ervan weerhouden om verkeerde daden te begaan. Even cruciaal, volgens Han Fei, was dat deze “twee handvatten” stevig binnen de greep van de heerser zelf lagen, en dat geen van zijn werkelijke macht ooit aan zijn ministers werd overgelaten. De methode waarmee de heerser dus ten volle kon profiteren van zijn macht en positie hield de praktijk in van het overeenstemmen van “namen” met “realiteiten” (xingming ), van het laten doen van al het werk binnen hun specifiek afgebakende jurisdicties door de ministers – ieder passend bij zijn individuele talenten – en het beoordelen van hun prestaties uitsluitend op de mate waarin hun feitelijke prestaties voldeden aan hun voorstellen of toegewezen taken. En om de doeltreffendheid van deze methode te verzekeren en aldus de mogelijkheid te vermijden dat ministers uit andere belangen dan die van de heerser zouden handelen, was een onpartijdig en onveranderlijk systeem van bevordering en afkeuring vereist dat geheel op deze methode was gebaseerd.
Dus lag de sleutel tot succesvol heerserschap voor Han Fei in het feit dat de heerser te allen tijde handelde in overeenstemming met onschendbare normen en zich nooit inliet met hands-on bestuur of het nemen van politieke beslissingen op persoonlijke basis. De wettelijke methoden die de heerser tot zijn beschikking heeft, zijn de precisie-instrumenten van het bestuur die zelfs de wijste heerser niet mag verzaken, omdat hij anders het risico loopt zijn macht en stabiliteit te verliezen. In dit opzicht nam Han Fei (in navolging van Shen Buhai) de Tao en het niet-handelen van de Laozi en liet ze nog explicieter staan voor de principes van wijs bestuur, waarin hij de ideale heerser op poëtische wijze beschreef als een doelbewust mysterieuze en onkenbare entiteit die eenvoudigweg in stille rust afwachtte tot de zaken vanzelf zouden gaan: “Leeg, kent hij de ware aard van de werkelijkheid; toch is hij de bron van rechtschapenheid voor degenen die in beweging zijn” (Zhu dao ). Voor Han Fei symboliseerden dergelijke termen geenszins een toestand van verheven neveligheid – iets waartegen hij zich uitdrukkelijk verzette – maar zij vertaalden zich altijd in een concreet en effectief middel voor politieke orkestratie.
Hoewel Han Fei zelf aan een ongelukkig einde zou komen in Qin, zouden veel van de ideeën uit zijn geschriften later worden opgenomen in het “legalistische” beleid van de kortstondige Qin-dynastie (221-206 v.Chr.). Na een aantal wijzigingen te hebben ondergaan, zouden zij spoedig worden verzoend en vermengd met het Confucianistische gedachtegoed om een kernbestanddeel te vormen van het orthodoxe “Confucianisme” van de Westelijke Han (206 v. Chr.-9. Chr.) en daaropvolgende dynastieën, waardoor zij, in een enigszins andere vorm, hun invloed zouden blijven uitoefenen in het gehele keizerlijke China, en zelfs, in nog andere vormen, tot op de dag van vandaag.
Zie ook
Legalisme.
Bibliografie
Goldin, Paul. “Han Fei’s Doctrine of Self-Interest.” Aziatische Filosofie 11, no. 3 (2001): 151-160.
Landers, James R. “Han Fei’s Legalism and Its Impact on the History of China.” In Critical Essays on Chinese Literature, geredigeerd door William H. Nienhauser Jr., pp. 101-112. Hong Kong, 1976.
Liao, W. K., trans. Het complete werk van Han Fei Tzu: Een Klassieker van Chinees Legalisme. 2 vols. Londen, 1939-1959. Een complete vertaling van de gehele tekst.
Liu, Yongping. Oorsprong van de Chinese wet: Penal and Administrative Law in its Early Development. Hong Kong, 1998. Zie hoofdstuk zes over “De rechtstheorieën van de legalisten.”
Lundahl, Bertil. Han Fei Zi: De man en het werk. Stockholm, 1992.
Waley, Arthur. Three Ways of Thought in Ancient China. Londen, 1939; Garden City, N.Y., 1956. Bevat vertaalde gedeelten en bespreking van Han Fei’s denken.
Wang, Hsiao-po, en Leo S. Chang. The Philosophical Foundations of Han Fei’s Political Theory. Honolulu, 1986.
Watson, Burton. Han Fei Tzu: Basic Writings. New York, 1964. Een uitstekende vertaling van twaalf hoofdstukken plus inleiding.
Yang, Kuan. “Han Fei’s Theorie van de ‘Rule of Law’ speelde een progressieve rol.” Chinese Studies in Philosophy 10, no. 1 (1978): 4-18.
Scott Cook (2005)